Jumaat, 22 Ogos 2008

::ORANG AWAM DLM MELAZIMI AL-SUNNAH WAL JAMAAH::

Ahli Sunnah Wal Jamaah walaupun asas pengiktibarannya adalah pada dasar dan pemimpin yang terdiri dari para Ulama Islam. Tetapi pengikut2 dan Pendokong2 Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah terdiri dari orang-orang awam yang mendapat taufiq dari Allah utk sentiasa mempelajari serta melazimi ilmu yang benar dari Ulama warisan Anbiya’ yang bersumberkan al-Kitab dan al-Sunnah dalam setiap aspek hidupnya sekitar aqidah, ibadah, akhlak, pendidikan dan mu’amalat dlm berbagai-bagai bidang kehidupan.

Yang dimaksudkan dengan orang-orang awam di sini ialah orang2 yang tidak diberi gelaran Ulama, tetapi bukan orang jahil. Kerana dlm Islam tidak ada lapangan untuk orang2 jahil yang hanya membiarkan diri dlm keadaan jahil, tidak beusaha utk belajar, terutama dari sudut dinamakan Fardu ain, kerana Islam adalah agama yang berasaskan ilmu pengetahuan yang dimulakan dgn perintah “iqrak”, yakni “bacalah”.

Oleh itu Abu Hurairah r.a. berkata : “ Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: (bermaksud) Sesungguhnya dunia ini adalah dilaknatkan, dilaknatkan isi kandungannya (dari org yg terpengaruh dgn dunia) kecuali orang yang mengingati Allah dan yang mengikutinya dan orang Alim atau orang yang belajar”. -Hadith Hassan diriwayatkan oleh al-Tirmizi (2332) dan Ibn Majah (4112)

Itulah tabiat hidup Ahli Sunnah Wal Jamaah, kalau ia bukan orang Alim maka ia tetap menjadi orang yang belajar secara berguru kepada Ulama selaku pewaris para anbiya’, terutama isi pengajian al-Quran dan al-Sunnah. Manakala yang Alim pula ia mesti berusaha utk menambah ilmunya pd setiap waktu sehingga ke liang lahad di samping menyampaikan ilmu-ilmunya itu kepada orang ramai.

Allah memerintah Nabi Muhammad s.a.w. supaya berdoa semoga Allah menambahkan ilmunya dengan Firmannya: (bermaksud) “Dan sabdakanlah: Wahai Tuhanku! Tambahkan kpd Ku ilmu…” (Taha: 114).

Memang benarlah perkara itu berlaku kepada Rasulullah s.a.w. yang sentiasa berusaha menambahkan ilmunya. Allah sentiasa diturunkan kpd Nabi s.a.w., yang merupakan sebaik-baik sumber ilmu bagi manusia.

Kalaulah seorang Rasul begitu bersungguh-sungguh dlm usaha penambahkan ilmu maka bagaimana pula kita yg hanya memiliki ilmu yg cetek ini?! Bahkan sesetengah Ulama berkata bahawa org yg paling berhajat kpd ilmu ialah org Alim itu sendiri, krn gelincirnya seorang Alim adalah membawa kepada kerosakan umat yang ramai. Wal’iyasubillah min zalik.

Khamis, 14 Ogos 2008

KHILAF PANDANGAN ULAMA DLM MENGHUKUM MUJASSIMAH

Pendapat yg tidak menghukum Mujassimah kafir mutlaq.

Merujuk para ulama’ Al-Ahnaf dan Malikiyyah membezakan hukum antara mujassimah yang berkata “Allah itu jisim sama seperti jisim yang lain” dengan mujassimah yang berkata: “Allah itu jisim tidak seperti jisim-jisim makhluk”.Mereka menegaskan bahawasanya mujassimah yg berkata Allah itu jisim seperti jisim2 yg lain adalah kafir, sedangkan mereka yg berkata: Allah itu jisim tidak seperti jisim yang lain sebagai ahli bid’ah sahaja.Antara ulama’ Ahnaf yang berpegang dengan pendapat tersebut adalah Imam Ibn Najim (Al-Bahr Ar-Ra’iq 5/151), Imam Al-Khadimi (Bariqah Mahmudiyah 1/95), Imam Ibn Abidin (hasyiyah Ibn Abidin 1/562), Imam Al-Mulla Ali Al-Qari (Syarh Al-Fiqh Al-Akbar 271) dan sebagainya.Antara ulama’ Malikiyyah yang berpegang dengan pendapat trsebut adalah Imam Al-Qadhi Ibn Al-Arabi (Ahkam Al-Qur’an 2/475), Imam Al-Adawi (hasyiyah Al-Adawi ala Khalil 8/62, kifayah At-Tholib 1/102), Imam As-Showi (hasyiyah As-Showi ‘ala Syarh As-Soghir 4/432) dan sebagainya.Adapun dalam mazhab As-Syafi’e, ada tiga pendapat: Pertama: Golongan yg mengkafirkan tajsim secara mutlak, Kedua: golongan yg tidak mngkafirkan tajsim secara mutlak, dan ketiga, golongn yg mmbezakan antra tajsim yg jelas dgn tajsim yg tidak jelas, lalu mengkafirkan tajsim yg jelas dan sekadr bid’ahkan tajsim yg tidak jelas.Antara yg tidak mentakfirkan tajsim ialah Imam Sulton Al-Ulama’ Al-Izz bin Abdis Salam. Beliau brkata tntng Imam Al-Asy’ari bhwasanya, Imam Al-Asy’ari merujuk balik takfir ahli qiblat (seseorang muslim) (rujuk Qawa’id Al-Izz 1/202)Sheikhul Islam, Imam Zakaria Al-Anshori pula berkata bahawa qaul yg mashyur dlm mazhab As-Syafi’e ialah tidak mengkafirkan mujassimah. (Asna Al-Matholib 4/117). Imam Al-Ramli dalam hasyiyah Al-Ramli ‘ala Asna Al-Matholib juga menyatakan bahawasanya, yg rajih dlm mazhab As-Syafi’e ialah tidak mengkafirkan mujassimah. Imam Al-Ramli mnsyarah prkataan An-Nawawi dlm Al-Majmu’ yg mengkafirkan mujassimah yg jelas menjisimkan Allah, dgn berkata: Ini menunjukkan yg menetapkn tempat bg Allah s.w.t. tidak dikafirkan (krn tidak jelas menjisimkan Allah s.w.t.). Beliau menukilkn bahwa ia juga adalah pendapat Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali dlm buku At-Tafarruqah. Beliau jg menukilkan prktaan Imam Ibn Abdis Salam yg tak kafirkan mujassimah. Bliau jg menukilkn prkataan Imam Ibn Al-Qusyairi dari kitab Al-Mursyid yg menguatkan pendapat bhwa golongan mujassimah, qadariyyah dsbgnya adalah ahli bid’ah yg sesat tp tak dikafirkan (Hasyiyah Al-Ramli 1/220). Dlm fatwa Imam Al-Ramli, ktika ditanya tntang sseorang yg menetapkan sudut bg Allah s.w.t., maka dia berkata, org itu tetap muslim tetapi pembid’ah (sesat) (4/20) Imam Az-Zarkasyi juga menguatkan pendapat yg tak mengkafirkan mujassimah. Bagi beliau, sepakat para ulama’ bhwa mereka sesat, fasiq dn berdosa, tetapi ulama’ khilaf tntang mentakfirkan mrk. Beliau lalu menukilkan perkataan2 ulama’ yg tidak mengkafirkan mrk. Imam As-Syirbini jg menukilkan khilaf antra ulama’ tntang mentakfirkan mujassimah. Menurut beliau, jika mujassimah itu menetapkan sifat keanggotaan, maka dikafirkan. Jika tidak, maka khilaf ulama’ tentangnya. Menurut beliau, qaul yg zahir ialah, tidak mengkafirkan mujassimah secara mutlak, dgn menukilkn prkataan Imam Al-Azra’ie yg tidak mengkafirkan mujassimah (Mughni Al-Muhtaj 4/133)Namun, Imam Al-Hisni dalam kifayah Al-Akhyar menguatkan pendapat yang mentakfirkan golongan mujassimah, kerana menurut beliau, golongan tersebut telah bercanggah dgn dalil Al-Qur’an yang shorih (647)
Imam As-Suyuti juga menukilkan kta Imam As-Syafi’e dlm Al-Asybah wa An-Nazhoir bhwa Al-Imam mengkafirkan mujassimah. Ibn Hajar Al-Haithami juga meriwayatkn dr Imam Al-Qarafi dr Imam-Imam mazhab yg empat (Al-Manhaj Al-Qawim 224)Dlm hasyiyah Al-Jamal juga, telah menukilkan bhwa mujassimah dikafirkan, tetapi setelah itu ditambah dgn komentar: “sedangkan Al-Mu’tamad, tidak mengkafirkan mujassimah, kecuali yg menjisimkan Tuhan dengan kejisiman yg shorih. (1/531)Dalam hasyiyah Al-‘Abadi pun menyebut bhwa yg dikafirkan ialah yg berkata: Allah itu jisim seperti jisim-jisim yang lain (sprti pendapat sbhagian ahnaf dn malikiyah td). (1/450)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) berkata dlam hasyiyah Al-Bujrimi ‘ala Al-Khatib bahwasanya golongan bid’ah sprti mujassimah dan rafidhah tidak dikafirkan (2/138)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) menta’wilkan prkataan Imam As-Syafi’e yg diriwayatkan sbg berkata bahwa mujassimah adalah kafir dgn ta’wilan: ia bermaksud, kufur nikmat (ibid) Diriwayatkn juga bhwa Imam Al-Izz juga menta’wilkan sedemikian. Jelaslah bahwa kebanyakkan ulama’ tidak mengkafirkan mujassimah melainkan mereka berkata bahwa jisim Allah seprti jisim makhluk. Mereka menyesatkan dan menghukum fasiq lagi bid’ah bagi mujassimah yg tidak shorih sprti menetapkan tmpat dll, demikian yg dijelaskan oleh Al-Izz dan lain-lain.

Masih byk lagi nas-nas dari pelbagai ulama' yg mengatakan bahawasanya "para ulama' berselisih pendapat mengenai hukum mujassimah". Imam Al-Iji (rujuk buku Al-Mawaqif), Imam Al-Amidi (Abkar Al-Afkar) dn Imam Al-Razi (rujuk buku Asas At-Taqdis).Antara nas lain adalah sprti prkataan Imam Al-Zarkasyi dalam Al-Bahr Al-Muhith,nasnya yang bermaksud:(Sesungguhnya orang yang salah dalam masalah usul, dan golongan mujassimah: maka tidak syak bahawa dia (yg salah dlm usul sprti mujassimah) berdosa, dihukum fasiq dan dihukum sesat. Dan berbeza pendpat pada mengkafirkan mereka.)Sebahagian ulama' As-Syafi'iyyah pula ada membezakan antara tajsim shorih dengan tajsim ghair shorih. Mereka kafirkan mujassimah yg tajsim shorih tetapi sekadar membid'ahkan (tak mngkafirkan) mujassimah yg tajsim ghair shorih).

Dalam bab kafir mengkafirkan ni pun, ulama' ada bahas. Imam Abu Ishaq As-Syirazi berkata:"Sesungguhnya seorang muslim tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang lain dengan sekadar brtaqlid, tanpa mengetahui nas-nas (dalil) yng menunjukkan hal kekufurannya..." (Al-Isyarah ila Mazhab Ahl Al-Haq, perenggan kedua akhir).Masih rmai org awm yg tidak fhm tntng dalil2 kesesatan tajsim, krn ianya prlu kpd an-nazhor (penelitian, demikian menurut Imam Al-Izz, Imam At-Taftazani dll), mka mrk tidak boleh mengkafirkn mujassimah dgn brtaqlid kpd sbhgian ulama' yg mengkafirkn mujassimah dgn dalil. Takfir berbeza dgn beramal krn takfir itu menjatuhkan hukum ke ats seseorang. Hal ini smalah sprti Wahhabi yg menghukum bid'ah orng2 yg bercanggah dgn mrka, skdr bertaqlid kpd pra guru mereka smata2.Bahkan, dlm menjatuhkan hukum itu sndiri, ada hadith yg berbunyi:"Seseorang imam yg tersalah dlm memaafkan itu lebih baik drp tersalah dlm menjatuhkan hukum..." (HR At-Tirmizi)Imam Al-Ghazali r.a. pula berkata dlm Al-Iqtisod fi Al-I'tiqod, 157:"Kesalahan dlm meninggalkan takfir seribu org kafir itu lebih ringan lagi drp tersalah dalam mengalirkan drh seorang muslim (mngkafirkn sorng muslim lalu menghalalkan drhnya utk dibunuh)."Kalam ini turut dikatakan oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar: 162)Imam As-Syihab Al-Khoffaji brkata dlam syarah kpd buku As-Syifa'(4/472):"Imam Al-Asy'ari berpegang kepada tidak mengkafirkan golongan ahli-hawa dan golongan yg bermazhab dgn mazhab yang tertolak. Inilah pndapat majoriti ulama' Hanafiyah dan As-Syafi'iyyah".Bahkan, Imam Al-Himam Al-Hanafi menjelaskan berkenaan kufur:"Adapun hukum kufur golongan ahli bid'ah dan hawa yg kami sebutkan td, walaupun tlh thabit perkataan Imam Abu Hanifah dan Imam As-Syafi'e bahawa tidak boleh mengkafirkan ahli kiblat (termasuklah) dari kalangan semua ahli bid'ah: maka kemungkinan bahawasnya fhman bid'ah tersbut itu sendiri ialah suatu kekufuran. Maka, org yg berkata dgn perkataan trsebut telah berkata dgn perkataan kufur walaupun dia tidak dikafirkan". (dinukil oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar, 154)


Pendapat2 yg menghukum kafir..

1. Mujassimah adalah kafir kerana Imam Asy-Syafie rodhiyallahu ‘anhu menyatakan : “ Al-Mujassim Kafir ” kata-kata Imam Syafie itu bermaksud : “ Mujassim (Yang mengatakan Allah itu jisim seperti Wahhabi) adalah kafir ”. Kenyataan Imam Asy-Syafie yang mengkafirkan Mujassimah tersebut diriwayatkan oleh Imam Asy-Suyuti dalam kitabnya Al-Asbah Wa An-Nazoir mukasurat 488 cetakan Darul Kutub Ilmiah. Imam Asy-Syafie rahimahullah turut mengkafirkan orang yang berakidah ' Allah Duduk'. Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (wafat 725) dalam kitab Najmul Muhtadi wa Rajmul Mu'tady menukilkan dari Al-Qodi al-Husain bahawa Imam Asy-Syafie menyatakan :“ Sesiapa beranggapan Allah duduk di atas arasy maka dia KAFIR ”.

2. Mari kita lihat pandangan ulama’ Hanafi. Syeikh Kamal Bin Al-Humam Al-Hanafiy menyatakan dalam kitab mazhab Hanafi berjudul Fathul Qadir juzuk 1 mukasurat 403 pada Bab Al-Imamah : “ Sesiapa yang mengatakan Allah itu jisim ataupun Allah itu jisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim maka dia telah KAFIR ( ini kerana jisim bukanlah sifat Allah )”.

3. Mari kita lihat kenyataan Imam Ahmad Bin Hanbal dan para ulama mazhab Hanbali yang mempersetujui kenyataan Imam Ahmad mengatakan : “ Man Qola Allahu Jismun Faqod Kafar Wakaza Man Qola Allahu Jismun La Kal Ajsam ” kenyataan Imam Ahmad bermaksud : “ Sesiapa yang mengatakan Allah berjisim maka dia telah kafir, begitu juga kafirlah yang mengatakan Allah itu berjisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim ”.Lihat Sohibul Khisol diantara ulama mazhab Hanbali yang masyhur. Manakala seorang ulama mazhab Hanbali terkenal bernama Muhammad Bin Badruddin Bin Balban Ad-Dimasyqiy Al-Hanbaliy dalam kitabnya berjudul Muktasor Al-Ifadat mukasurat 490 menyatakan : “ Allah tidak menyerupai sesuatu dan sesuatupun tidak menyerupai Allah, sesiapa menyamakan Allah dengan sesuatu maka dia KAFIR seperti mereka yang menyatakan Allah itu berjisim, begitu jugak kafir yang menyatakan Allah itu berjisim tapi tak seperti jisim-jisim ”.

4. Begitu juga Imam al-Maliky dan Imam Abu Hanifah jelas mengkafirkan golongan Mujassimah. Mari kita lihat apa yang telah dinukilkan oleh Ibnu Hajar Al-Haitamiy dalam kitabnya berjudul Al-Minhaj Al-Qowim Syarh Muqaddimah Al-Hadhromiyah : “ Ketahuilah bahawa Al-Qorrofi dan selainnya telah menukilkan dari Imam Asy-Syafie, Imam Maliky, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah rodhiyallahu ‘anhum bahawa mereka semua mengkafirkan mujassimah ”.

5. Imam Abu Hasan Al-Asya’ry menyatakan dalam kitabnya berjudul An-Nawadir : “ Al-Mujassim Jahil Birobbihi Fahuwa Kafirun Birobbihi” . Kenyataan Imam Abu Hasan Al-Asy’ary tersebut bermaksud : “ Mujassim ( yang mengatakan Allah itu berjisim) adalah jahil mengenai Tuhannya, maka dia dikira kafir dengan Tuhannya”.


HUKUM ORANG YANG BERI’TIKOD ALLAH MEMPUNYAI TEMPAT :

Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani rahimahullah

Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani (wafat 1265H/1297H) dalam kitab Al-Jawahir Al- Saniyah m/s 6 mengatakan: “ Dan barangsiapa mehinggakan zat Allah Ta’ala pada tempat maka tidak syak ia kufurnya seperti katanya Allah Ta’ala itu terhingga di atas langit atau pada bumi.”

Syeikh Nur Al-Din Al-Rahiri rahimahullah

Syeikh Nir Al-Din Al-Rahiri berkata kitab Sabil Al Muhtadin jilid 1 m/s 203 : “ Tiada sah mengikut bid’ah yang jadi kafir seperti mengiktikadkan bahawa Allah Ta’ala itu tiada mengetahui akan juz’iyat dan ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan ba’ath dan hasyr dan demikian lagi kaum mujasimmah dan yang mengiktikad bahawa Allah Ta’ala berjihah”.

Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari rahimahullah

Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari (wafat 1227H) dalam kitab Sabil Al Muhtadin jilid 2 m/s 37 berkata: “Adapun yang jadi kafir dengan bid’ahnya seperti yang beriktikad bahawa Allah Ta’ala tiada mengetahui akan segala juz’iyat dan yang ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan bangkit dari dalam kuburdan berhimpun di Mashyar dan demikian lagi kaum mujassimah dan yang berikitikad bahawa Allah Ta’ala berjihah maka tiada sah mengikut mungkin dia seperti sekalian kafir yang lain.”.

Perlu penulis ingatkan di sini, bagi muslim dan muslimah-muslimah yang budiman janganlah terpedaya dengan golongan wahhabi ini, kerana dibimbangi akidah setengah daripada mereka itu menjisimkan Allah dan mentashbihkanNya dengan makhluk-makhluk. Rentetan daripada itu, keluar mereka dari agama Islam sebagaimana keluarnya anak panah daripada busurnya. Begitu juga dengan perkahwinan dengan golongan ini adalah sesuatu yang amat membimbangkan dan menyayatkan hati.

TEGURAN SAYYID YUSUF HASYIM AL-RIFA’E TERHADAP ULAMA-ULAMA NAJAD

1-Tidak wajar menuduh sesama muslim yang bersolat , berpuasa , dan berzakat dengan syirik dan kufur.

2- kamu telah mengkafirkan Ulama Sufiyyah dan Asya’irah selain kamu juga menganggap salah bertaqlid kepada Imam yang empat ,Hanafi, Maliki , Syafe’ dan Hanbali.

3- Mengulang-ulang Hadith “kullu bid’atin dhalalah” sedangkan kamu tidak menjelaskan dengan yang sebenar.Banyak yang jelas sebagai bid’ah tetapi kamu tiada mengatakan sebagai bid’ah.

4- Kamu menutup Masjid Nabawi selepas Isya’ sedangkan amalan tersebut tidak pernah dilakukan dalam amalan perintahan Islam sebelumnya.

5-Tidak membenarkan mana Ulama untuk memberikan kuliahnya di Masjid al-Haram walaupun seseorang itu dari Ulama yang tersohor seperti Sheikh al-Azhar.

6- Melarang mereka yang mati diluar Tanah haram untuk dikebumikan di Kawasan yang penuh dengan keberkatan itu.

7- Kamu melarang kaum wanita daripada menghampiri bahagian hadapan makam Nabi s.a.w sedangkan amalan itu diamalkan menjadi amalan dizaman salaf saleh.

8- Kamu juga melarang kaum wanita dari menziarahi perkuburan Baqi’ dan ma’la.

9- Kamu telah meruntuhkan kesan-kesan perkuburan para Sahabat sehingga seperti padang jarak padang terkukur.Para penziarah tidak dapat mengenali makam-makam para Sahabat.Hanya yang tinggal batu-batan yang berserakkan.

10- Kamu menegah Imam-Imam daripada membaca qunut pada solat Subuh dengan alasan amalan itu sebagai bid’ah.

SEJARAH DAN KONSEP AHL SUNNAH WAL JAMAAH

PENDAHULUAN
TAKDIRNYA mazhab Ahli's-Sunnah Wal-Jama'ah merupakan mazhab yang paling dominan dalam sejarah ummat ini dan ianya merupakan mazhab yang orthodoks dalam pengertian yang asalnya iaitu mazhab yang benar, asal, tepat mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran dan amalan Islam itu sendiri. Walaupun di dalamnya terdapat beberapa pendirian yang mengambil kira peristiwa sejarah awal Islam - yang memang tidak boleh dielakkan - hakikat ajaran dan pendiriannya adalah hakikat yang telah ada dalam Islam semenjak awal; penzahirannya dalam sejarah kemudian dengan istilah-istilah itu adalah merupakan 'deployment' proses perkembangan kemudian yang semestinya berlaku sebagaimana berkembangnya pokok daripada biji benihnya dengan segala sifat-sifat yang telah ada padanya sejak awal lagi. Dalam nota ringkas ini in sha'Allah akan ditelitikan sedikit sebanyak perkembangannya dalam sejarah dan juga konsep-konsep asas yang terlibat dalam perkembangan ini untuk memperingatkan kembali segi-segi demikian ini berhubungan dengan identiti umat ini. Moga-moga ini mendatangkan faedah bersama dan bukan merupakan sesuatu untuk kepentingan ilmiah semata, walau bagaimana relevannya kepentingan ilmiah itu pada parasnya sendiri.
Bab I
SEBELUM dilihatkan kembali segi-segi sejarahnya, eloklah dimulakan perbincangan ini dengan meneliti istilah Ahli Sunnah waI Jama'ah itu sendiri dan punca-puncanya. Penggunaan istilah jama'ah Muslimin memang terdapat dalam hadith-hadith, terutamanya dua istilah iaitu "jamaah" dan "firqah" dengan pluralnya "firaq". Dalam Sunan Ibn Majah 1 riwayat dari Abu Hurairah radiyallahu 'anhu: Maksudnya: "Orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau puak(firqah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan". Dalam catitan nota kakinya oleh Muhammad Fu'ad Abdul Baqi dinyatakan bahawa mereka yang dikatakan "umatku" itu adalah umat ijabah, ahli Qiblat, dan perpecahan yang dimaksudkan itu adalah dalam bidang usul dan 'aqidah, bukan dimaksudkan dalam bidang furu' dan amaliyat. Sebuah hadis lagi ialah diriwayatkan daripada Auf bin Malik bahawa baginda salla'Llabu 'alaihi wa sallam bersabda Maksudnya: "Orang-orang Yahudi telah berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (ihda wa sab'ina firqatan). Satu golongan daripada mereka itu dalam syurga dan yang tujuh puluhnya dalam neraka. Orang-orang Nashoro pula berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu golongan mereka dalam neraka, dan satu golongan dalam syurga. Demi Tuhan yang dirl Muhammad berada dalam tangan kekuasaannya, benar-benar umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, satu golongan berada dalam syurga dan tujuh puluh dua dari mereka dalam neraka Baginda ditanya: Siapakah mereka (yang masuk syurga) itu?". Jawab Baginda "Jama'ah". Boleh dilihatkan bagaimana disebutkan golongan yang selamat itu adalah "jama'ah". Dalam catatan pentahkiknya dengan berdasarkan kepada az-Zawa'id bahawa isnadnya terdiri daripada mereka yang dipercayai. Dalam sebuah hadith lagi diriwayatkan daripada Anas bin Malik radiyallahu'anhu bahawa baginda sallallahu alaihi wa sallam bersabda: Maksudnya: "Sesungguhnya Bani Israil berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan. Dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (firqah), semuanya masuk neraka, melainkan satu golongan, iaitu al-Jama'ah". Boleh diperhatikan bahawa yang disebutkan sebagai golongan selamat di sini ialah "al-Jama'ah". Dan dari segi isnadnya, sebagaimana yang dinaqalkan 5 isnadnya adalah sahih dan periwayat-periwayat di dalamnya oleh pentahkik adalah mereka yang kepercayaan (rijaluhu thiqat). Kepentingan berpegang kepada jama'ah Muslimin yang berada atas jalan yang hak itu disebutkan dalam sebuah hadith dari Hudbaifah bin al-Yaman radiyallahu anhu, katanya bahawa Nabi S.A.W. bersabda bila diminta baginda menyifatkan penyeru-penyeru kepada neraka jahannam pada akhir zaman, katanya, "Mereka itu kaum dari bangsa kita (jildatina) dan bercakap dengan bahasa kita". Lalu Hudhaifah bertanya, "Apakah yang tuan hamba suruh bila hamba bertemu dengan keadaan itu?". Jawab Baginda: "Hendaklah tuan hamba berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka. Maka kalau tidak ada jamaah dan tidak ada imam mereka, hendaklah engkau tinggalkan golongan-golongan itu semua sekali, walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu". Hadith di atas jelas menunjukkan kepentingan berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka. Hadith berkenaan dengan kepentingan berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka terdapat juga dalam Sahih al-Bukhari 7 riwayat daripada Hudhaifah bin al-Yaman, di dalamnya disebutkan oleh baginda S.A.W. penyeru-penyeru yang menyeru manusia kepada neraka jahannam, dan Hudhaifah meminta arahan daripada baginda apa yang patut dilakukan dalam keadaan itu. Sabda Baginda: Maksudnya: "Hendaklah engkau berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka....... (dan bila tidak ada mereka itu) hendaklah engkau meninggalkan semua golongan-golongan itu walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu". Dalam kitab al-Farq bainal Firaq, al-Khatib al-Baghdadi rahimahullahu Ta'ala ada menyebutkan beberapa hadith berkenaan dengan perpecahan ummat dalam bab awal kitabnya itu. Antara hadith-hadith itu ialah yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru radiyallahu 'anhu Baginda diriwayatkan bersabda: Maksudnya: "Benar-Benar akan berlaku atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Israil. Bani Israil telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (ithnatain wa sab'ina millatan) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (thalathin wa sab'in millatan) melebihi mereka itu satu golongan (millah). Semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (illa millatan wahidatan). Mereka bertanya Baginda, "Siapakah satu millah yang tidak masuk neraka itu?". Jawab Baginda, "(Mereka itu adalah golongan yang mengikut) perjalanan hidupku dan para sahabatku (ma ana 'alaihi wa ashabi)". Sebuah hadith lagi yang disebutkan dalam kitab al-Farq bainal Firaq ialah yang diriwayatkan daripada Anas melalui Qatadah, bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: "Sesungguhnya Bani Israil berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (firqah) dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan ('ala thinatain wa sab'infirqatan), semuanya dalam neraka melainkan satu iaitu al-jama'ah". "Abdul Qahir al-Baghdadi menyatakan bahawa hadith yang datang riwayatnya daripada Nabi S.A.W berkenaan dengan perpecahan umat (iftiraq al-ummah) itu banyak isnad isnadnya.9 Satujamaah daripada para sahabat meriwayatkan hadith itu daripada Nabi S.A.W. seperti Anas bin Malik, Abu Hurairah, Abu Darda', Jabir, Abu Sa'id al-Khudri, Ubay bin Ka'ab, Abdullah bin 'Amr bin al-'As, Abu Umamah dan Wathilah bin al-Asqa'dan yang lain daripada mereka itu. Beliau menyatakan lagi bahawa ada diriwayatkan daripada Khulafa' al-Rashidin radiyallahu anhum bahawa mereka itu ada menyebut perpecahan umat yang akan berlaku selepas mereka dan mereka menyebutkan ada satu golongan yang selamat, yang lain itu dalam kesesatan di dunia dan di akhirat mereka mengalami kebinasaan. Beliau menyatakan lagi bahawa Baginda S.A.W. menunjukkan kecelaan kaum Qadariyah dan menyatakan bahawa mereka itu adalah golongan Majusi bagi umat ini
Selain dari itu ada riwayat daripada Baginda S.A.W. yang menunjukkan kecelaan kaum Murji'ah beserta dengan kaum Qadariyah itu; ada riwayat yang menunjukkan kecelaan kaum Khawarij. Selain daripada riwayat daripada Baginda S.A.W. sendiri, ada riwayat daripada pemuka para Sahabat (a'lam as-sahabah) berkenaan dengan kecelaan kaum Qadariyah,Murji'ah dan Khawarij.
Pada fahaman 'Abdul Qahir al-Baghdadi 12 yang disebutkan sebagai golongan-golongan yang keji itu yang dikatakan ahli neraka itu merujuk kepada golongan-golongan dari kalangan para fuqaha' (firaq al-fuqaha') yang mempunyai pendirian yang berlainan dalam masalah-masalah cawangan fiqh beserta mereka itu bersetuju dalam bidang usul agama. Beliau menyatakan pendirian atau kefahaman yang demikian itu adalah berdasarkan kepada kaedah bahawa dalam perkara-perkara furu' tentang halal dan haram yang berlaku di dalamnya khilaf di kalangan ulama' Muslim ada dua pendapat; satunya mereka yang menganggap benar semua pandangan mujtahidin yang dikeluarkan dalam masalah-masalah furu' fiqh. Pada pendapat mereka yang berpegang kepada kaedah ini golongan fiqh adalah benar. Keduanya mereka yang menganggap di dalam tiap-tiap masalah furu' ada satu golongan yang benar, dan yang baki lagi itu tersilap, dan peri tersilapnya golongan yang baki lagi itu tidak membawa kepada kesesatan. Seterusnya beliau menyatakan bahawa Baginda S.A.W. mendetailkan sebutan tentang golongan-golongan tercela (firaq al-mudhmumah)sebagai golongan-golongan mengikut hawa nafsu yang sesat yang menyalahi golongan yang selamat itu dalam perkara-perkara: keadilan Tuhan dan tauhid, dalam al-Wa'd dan al-Wa'id, bab al-Qadr dan al-Istita'ah, atau dalam bab Taqdir baik dan buruknya, bab hidayah dan kesesatan, atau bab Iradah dan Mashi'ah (Kehendak dan Iradat Allah) atau bab Ru'yah atau Idrak (Melihat Tuhan dan mencapainya), atau bab-bab sifat-sifat Allah dan nama-namanya, atau dalam satu bab daripada bab-bab ta'dil dan taj'wiz, atau satu bab daripada bab-bab nubuwwah dan syarat-syaratnya dan sebagainya, daripada bab-bab yang di dalamnya Ahli Sunnah Wa Jama'ah bersepakat. Yang tidak bersepakat dengan Ahli Sunnah wal Jama'ah ialah golongan Ahlu Ahwa'ad Dallah, golongan pengikut hawa nafsu yang sesat, yang terdiri daripada Qadariyah,Khawarij, Rawafid, Najjariyah, Jahmiyah, Mujassimah dan Mushabbihah, dan mereka yang mengikuti pegangan yang sesat. Ringkasnya, mengikut beliau bahawa sahlah pentakwilan maksud hadith berkenaan dengan golongan-golongan yang sesat itu adalah golongan yang bukan termasuk di dalamnya mereka yang berikhtilaf dalam bidang furu' fiqhiyyah bahkan dalam bidang usuluddin. Hadith-hadith sebagaimana yang disebutkan di atas didapati dalam Sahih Tirmidhi, 14 riwayat dari Abu Hurairah; diriwayatkan bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: "Sesungguhnya orang-orang yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh, satu golongan atau tujuh puluh dua golongan, dan orang-orang Kristian seperti itu juga, dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (firqah) ". Dinyatakan oleh Tirmidhi bahawa ini hadith hasan sahih. Sebuah lagi hadith diriwayatkan dalam Sahih Tirmidhi 15 dari riwayat Abdullah bin Amr radiyallahuanhu bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: "Benar-benar akan berlaku ke atas umatku apa yang telah berlaku atas Bani Israil seperti selipar dengan selipar, sehingga jikalau ada di kalangan mereka seseorang yang mendatangi emaknya sendiri (bersetubuh dengannya) dengan terang-terangan, akan ada di kalangan ummatku seseorang yang melakukan demikian itu; dan sesungguhnya Bani Isra'il berpecah kepada tujuh puluh dua golongan (millah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (millah) semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (yang tidak masuk neraka). Para sahabat bertanya: (Siapakah mereka dalam) millah yang satu itu wahai Rasulullah? Kata Baginda "(Mereka itu adalah golongan yang mengikuti) perjalanan hidupku dan para sahabatku". Hadith gharib.
Tentang hadith yang menganjurkan supaya sentiasa diikuti Sunnah Baginda S.A.W., maka kita teringat kepada hadith riwayat Tirmidhi, 16 riwayat daripada 'Irbad bin Sariyah katanya, bahawa pada suatu hari selepas sembahyang pagi (iaitu lepas subuh) Nabi S.A.W. menyampaikan pengajaran yang cukup maksudnya, maka dari itu keluarlah air mata orang ramai, dan hati mereka pun menjadi takut, maka (dalam hal itu) berkatalah seorang lelaki "Sesungguhnya nasihat adalah nasihat seperti nasihat mengucap selamat tinggal, apakah yang tuan hamba ingin mewasiatkan kepada kami wahai Rasulullah?" Lalu Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: "Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi bangsa Habsyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian); maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup (bila sampai masanya) ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, dan bendaklah kamu berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya itu adalah kesesatan; maka sesiapa di kalangan kamu yang mendapat perkara demikian itu hendaklah ia mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat hidayat daripada Allah, dan hendaklah kamu berpegang kepada Sunnah itu dengan gigi geraham kamu". Hadith hasan sahih. Dengan jelas sekali hadith ini menyuruh berpegang kepada Sunnah Nabi S.A.W. dan perjalanan para Khulafa' al-Rasyidin yang terpimpin ke jalan yang benar.
Hadith yang demikian itu juga didapati dalam Sunan Ibn Majah 17,juga riwayat dari 'Irbad bin Sariyah radiyallahu 'anhu, bahawa Nabi S.A.W. bersabda selepas daripada Baginda memberi nasibat yang cukup berkesan pada hati, katanya: Maksudnya: "Hendaklah kamu semua bertaqwa kepada Allah; hendaklah kamu dengar dan taat (kepada pemimpin kamu) walaupun ianya seorang hamba Habsyi. Dan kamu akan melihat selepasku perselisihan yang teruk dan berat (ikhtilafan shadidan). Maka hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan sunnahku dan sunnah atau perjalanan hidup para Khulafa' al-Rashidin yang mendapat hidayat dari Tuhan. Hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan itu dengan gigi geraham kamu. Jaga-jagalah diri kamu daripada (mengadaadakan atau mengikut) perkara-perkara baru (dalam urusan agama); maka sesungguhnya tiap-tiap bid'ah itu adalah kesesatan".
Boleh diperhatikan dalam hadith ini kelainan kalimat dadpada hadith terdahulu, laitu ikhtilafah shadidan mengganti ikhtilafan kathiran. Yang ditekankan dalam hadith ini ialah keperluan berpegang kepada Sunnah Baginda S.A.W. dan para Khulafa' al-Rashidin. Berkenaan dengan konsep Khulafa' alRashidin, dikatakan oleh pentahkiknya bahawasanya ada kaul yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan Khulafa'al-Rashidin itu bukan sahaja terbatas kepada mereka itu, tetapi termasuk mereka yang menjalani perjalanan sebagaimana mereka itu yang terdiri daripada para pemimpin Muslimin (min a'immat'ul Islam). Kata beliau lagi: Mereka itu adalah para khalifah bagi Rasulullah S.A.W. yang menegakkan al-haqq dan menghidupkan agama dan memimpin manusia kepada perjalanan yang benar. Penafsiran demikian ini nampaknya dibenarkan oleb sebuah hadith yang menyebutkan para khulafa' sebagai mereka yang menghidupkan Sunnah Nabi S.A.W. Maksudnya: "Moga-moga rahmat Allah dicucurkan ke atas para khalifahku. Baginda ditanya: Siapakah para khalifah tuan hamba ya Rasulullah?. Mereka yang menghidupkan Sunnahku............... (Hadith riwayat dari al-Hassan) 18
Selain dari itu juga kita boleh sebutkan sebuah lagi hadith riwayat Ibn Majah 19 juga riwayat daripada al-'lrbad bin Sariyah radiyallahu 'anhu bahawa Baginda bersabda bila diminta tambahkan wasiatnya: Maksudnya: "Aku telah meninggalkan kamu dalam perjalanan yang terang benderang ('yang putih' (al-baida') yang bermaksud millah dan hujjah yang nyata yang tidak ada kekeliruan lagi di dalamnya); Malamnya adalah seperti siangnya. Tidak menjadi terseleweng selepasku melainkan orang yang sengaja membinasakan dirinya. Sesiapa daripada kamu semua yang hidup (sampai masa itu) maka ia akan melihat perselisihan yang banyak (ikhtilafan kathiran); maka hendaklah kamu berpegang kepada apa yang kamu ketahui daripada Sunnahku dan Sunnah Khulafa'al-Rashidin yang dikurniakan hidayat (oleh Allah). Hendaklah kamu berpegang kepadanya dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu taat (kepada para pemimpin kamu) walaupun (yang diangkat menjadi pemimpin itu) seorang hamba bangsa Habshi. Sesungguhnya seseorang Mu'min itu adalah seperti unta yang dicucuk hidungnya (iaitu ada tali penuntunnya pada hidungnya), ke mana ia dibawa, ia mengikut (iaitu orang Mu'min yang tidak takabbur dan merendah diri itu mengikut peraturan Syara'di mana ia dibawa". Jelas dalam hadith ini tuntutan di atas umat supaya mengikuti Sunnah Nabi S.A.W. dan perjalanan Khulafa' al-Rashidin dan mereka yang sedemikian itu pedalanannya. Demikian juga ditekankan kepada mereka dasar ketaatan yang sewajarnya yang dituntut oleh Syara'. Selepas meneliti beberapa hadith berkenaan dengan masalah perpecahan ummat dan golongan yang selamat serta tuntutan supaya orang mu'min itu mengikuti Sunnah Nabi S.A.W., Sunnah Khulafa' al-Rashidin, dan pedalanan para Sahabat, Allah meredhai mereka itu, ada beberapa pengamatan yang boleh dibuat berkenaan dengan nas-nas ini. Antaranya bahawa hadith-hadith itu adalah kuat sandarannya, maka oleh itu jelas mengapa itu semuanya dijadikan sandaran bagi memahami perihal ini di kalangan para ulama' kita yang mu'tabar. Tentang perpecahan-perpecahan yang berlaku dalam sejarah tiga agama besar itu, itu nampaknya biasa, sebagaimana yang didapati dalam al-Quran yang kerap menyebut tentang AhlilKitab yang terdiri dari al-Yahud wan-Nasara. Maka dalam hadith-hadith berkenaan dengan perpecahan ini tersebutjuga al-Yahud wan-Nasara. Kalimat-kalimat yang digunakan bagi menyebut "golongan" itu ialah antaranya "firqah" jamak "firaq", "millah", tapi tidak disebut jamaknya; yang tidak ada kekeliruan kemungkinan lagi di dalamnya. Orang yang terseleweng daripadanya adalah Orang Yang mempunyai kecenderungan yang tidak baik Yang dengan sengaja mernbinasakan dirinya. Istilah ini menarik hati kita oleh kerana ianya memberikan konsep tentang kewujudan umat yang berdiri di atas aiaran dan Pegangan yang nonnative, yang menjadi penentu, atau neraca bagi memutuskan sesuatu itu benar atau wajar atau sebaliknya' 20 Itulah ummah ahlul-haqq yang orthodoks dalam pengertian yang sebenar-benamya. Neraca inilah yang menentukan konsep Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah yang sistem keilmuannya dihuraikan kemudiannya.
Bab II
Untuk meneliti beberapa tahap perkembangan sejarah Islam yang kemudiannya membawa kepada berbagai perselisihan dan khllaf itu, menasabah kita mengingati kembali beberapa persoalan yang berhubungan dengan hal itu. Antaranya ialah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Baghdadi rahimahu'Llahu Ta'ala dalam al-Farq baina'l-Firaqnya. 21 Dinyatakan oleh bellau bahawa pada masa wafat Baginda S.A.W. (iaitu pada tahun 10 hijrah) berada dalam perjalanan agama yang satu dalam dasar-dasar agama (usulu'ddin) dan cawangan-cawangannya, selain daripada mereka yang menzahirkan persetujuan dan yang menyembunyikan kemunafikan. Perkara khilaf yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda S.A.W. Akhimya mereka yang menyangka Baginda tidak mati tetapi diangkat oleh Allah sebagaimana Sayyiduna 'Isa A.S. bersetuju Baginda memang wafat bila Abu Bakar radiya'Llahu 'anhu membaca ayat yang bermaksud: "Sesungguhnya engkau mati dan mereka pun mati',.22 +
Beliau juga berkata kepada mereka, "Sesiapa yang menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka la Maha Hidup dan tidak mati". Kemudian timbul khilaf tentang tempat hendak dikebumikan Baginda S.A.W. Akhimya ia selesai dengan Abu Bakar radiya'Llahu 'anhu meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi S.A.W. yang bermabsud: "Sesungguhnya para anbiya' dikebumikan di mana mereka wafat".,,3 Maka Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai'ah kepada Sa'd bin 'Ubadah; kemudian pibak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, "Imam-imam hendaklahdari kalangan orang-orang Quraish". Ikhtilaf berkenaan dengan Imamah ini berterusan sampailah ke zaman 'Abdul Qahir al-Baghdadi rahimahu'Llahu Ta'ala dan boleh dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih ada di kalangan Muslimin. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan harta Fadak, akhimya diselesaikan dengan Abu Bakar radiya'Llahu 'anhu meriwayatkan hadith yang berinaksud: "Sesungguhnya para anbiya' tidak dipusakai,,.25 Lepas itu timbul masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat, lepas itu mereka bersetuju dengan keputusan Abu Bakar bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Lepas itu mereka sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah bila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada agama Islam. Selepas ia lari ke Syam, kemudian kembali dalam zaman Umar kepada agama Islam, ia keluar jihad bersama Sa'ad bin Abi Waqqas dalam peperangan Qadissiyyah dan ia syahid dalam peperangan Nehawand. Kemudian Musliniin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab yang mengaku nabi, serta alAswad bin Zaid'ansi. Lepas itu mereka sibuk dengan membunuh mereka yang lain yang murtad keluar daripada agama Islam. Kemudian mereka sibuk dengan peperangan melawan kerajaan Rom Timur dan juga kerajaan Farsi, dan Allah membuka negeri-negeri untuk mereka. Pada masa itu mereka berperang berdasarkan pegangan yang satu tentang bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid, al-Wa'd, al-Wa'id, dan lain-lain hal dalam usulu'd-din.
Adapun dalam masalah-masalah fiqh ada berlaku perselisihan pendapat di kalangan mereka misalnya keadaan datuk menerima pesaka berserta saudara lelaki dan saudara-saudara perempuan serta dengan bapa dan emak atau serta dengan bapa, demikian seterusnya, tetapi perselisihan atau kelainan pendapat itu tidak membawa kepada timbulnya kekafiran atau kesesatan di kalangan mereka. Demikianlah keadaannya di zaman pemerintahan Abu Bakar, 'Umar dan 'Uthman radiya'Llahu 'anhum ajma'in. Kemudian berlaku khilaf di kalangan mereka berkenaan dengan 'Uthman bin 'Affan dan perkara-perkara yang dituduh ke atasnya sehingga para penzalim membunuhnya; kemudian mereka berikhtilaf lagi tentang para pembunuhnya dan mereka yang menghasut manusia supaya menentangnya itu; demikianlah khilaf itu masih ada sampai zaman kemudian, sampailah pada zaman alBaghdadi, dan boleh kita katakan sampai abad kita ini.
Selepas itu berlaku ikhtilaf pula dalam hubungan dengan keadaan 'Ali bin Abi Talib radiya'Llahu 'anhu dan mereka yang terlibat dalam peperangan alJamal, juga tentang kedudukan Mu'awiyah dan mereka yang terlibat dalam peperangan Siffin, serta dua orang hakam iaitu Abu Musa al-Ash'ari dan 'Amru bin al-'As; ikhtilaf yang melibatkan mereka ini kekal sampailah ke zaman kemudian, dan kita sekarang boleh mengatakan ianya kekal sampai hari ini. Kemudian dalam zaman muta'akhkhirin dari kalangan para Sahabat berlakulah khilaf golongan Qadariyah berkenaan dengan Qadar dan istita'ah atau ikhtiar makhluk, yang datang dari Ma'bad al-Juhani dan Ghailan al-Dimashqi, serta Ja'd bin Darham. Mereka yang muta'akhkhirin di kalangan para Sahabat bebas daripada perkara itu semua, seperti 'Abdullah bin 'Amr, Jabir bin 'Abdullah, Abu Hurairah, Ibn 'Abbas, Anas bin Malik, 'Abdullah bin Abi Aufa, 'Uqbah bin 'Amir al-Juhani dan yang semasa dengan mereka itu.26 Mereka ini mewasiatkan orang ramai supayajangan memberi salam kepada golongan Qadariyah dan jangan pergi sembahyang jenazah mereka itu. Kemudian berlaku ikhtilaf di kalangan golongan Khawarij sehingga mereka berpecah menjadi dua puluh golongan, tiap-tiap satu daripadanya mengkafirkan yang lain lagi. Kemudian berlakulah pada zaman al-Hassan al-Basri radiya'Llahu 'anhu khilaf dengan Wasil bin 'Ata' dalam masalah Qadar dan masalah manzilah bainal-manzilatain (iaitu kedudukan antara dua kedudukan: antara iman dan kufr); masalah itu menjadi bertambah pula dengan timbulnya bid'ah daripada 'Amru bin 'Ubald bin Bab yang keduanya disingkir oleh alHasan daripada majlisnya, Ialu mereka berdua meninggalkanjamaah di Masjid Basrah. Keduanya itu dan para pengikutnya dipanggil Mu'tazilah kerana mereka itu memisahkan diri daripada pegangan ummat di mana mereka mendakwakan bahawa orang fasiq dari kalangan Muslimin tidak Mu'min dan juga tidak kafir.27 Adapun golongan Rawafid maka cawangan yang dipanggil al-Sababiyah di kalangan mereka menzahirkan bid'ah mereka itu pada zaman 'Ali bin Abi Talib lagi. Mereka itu dihukum oleh 'Ali dan Ibn Saba dikenakan hukuman pembuangan kerana bid'ahnya. Golongan ini tidak termasuk umat Islam kerana mereka berpendapat 'Ali radiya'Llahu 'anhu sebagai Tuhan. Selepas zaman 'Ali, golongan Rafidah itu berpecah menjadi empat golongan laitu Zaidiyah, Imamiyah, Kaisaniyah dan golongan Ghulat(pelampau). Golongan Zaidiyah pula menjadi berpuaK-puaK,, satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam) ; 28 Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang yang bernama Bakr, dari saudara perempuan 'Abdul Wahid bin Ziyah, juga timbul khilaf golongan Dirariyah dari Dirar bin 'Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin 'Ata' dengan kesesatannya. Dalam zaman al-Ma'mun al-'Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin 'Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.
Mengenai golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid, yang kuat di kalangan mereka ialah tiga iaitu Janidiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin 'Ali bin al-Husain bin 'Ali bin Abi Talib pada hari keluarnya iaitu pada zaman Hisham bin 'Abdul Malik. Dari golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhimya kembali kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanaflyah hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa'iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah, Shumaitiyah,'Ammariyah, Isma'iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat'iyah dan Ithna 'Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisharn bin al-Hakam, atau dari pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi,Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin U'yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang 'Ali dan para sahabat yang lain, radiya'Llahu 'anhum. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Adapun golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imam-imam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh. syara', dan yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya.
Adapun golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdlyah, Sifriyah, 'Ajradiyah dan daripada 'Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimiyah, Shu'aibiyah, Ma'lumiyah, Majhuliyah, Ma'badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah,Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa shari'at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-'Ajam). Demikian juga daripada 'Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam.
Golongan Qadariyah Mu'tazilah yang memisahkan diri mereka dari yang baik berpecah kepada dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu ialah golongan lsliyah, 'Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, 'Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah,Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah,Kalblyah, Jubba'iyah, Hashimiyah, dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn alJubba'i. Mereka itu terdiri daripada dua puluh golongan, dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himariyah.29 Zaidiyah pula menjadi berpuak-puak, demikian juga Imamiyah dan Ghulat, satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam) ; 28- Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang yang bemama Bakr, dari saudara perempuan 'Abdul Wahid bin Zlyah, 'uga timbul khilaf golongan Dirariyah dari Dirar bin 'Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin 'Ata' dengan kesesatannya. Dalam zaman al-Ma'mun al-'Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin 'Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.
Mengenai golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid,yang kuat di kalangan mereka ialah tiga iaitu Jarudiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin 'Ali bin al-Husain bin 'Ali bin Abi Talib pada hari keluamya iaitu pada zaman Hisham bin 'Abdul Malik. Dari golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhimya kembali kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanaflyah hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa'iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah, Shumaitiyah, 'Animariyah, Isma'iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat'iyah dan Ithna 'Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisham bin al-Hakam, atau dari pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi, Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin U'yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang 'Ali dan para sahabat yang lain, radiya'Llahu 'anhum. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Adapun golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imamimam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh. syara', dan yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya. Adapun golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdiyah, Sifriyah, 'Ajradiyah dan daripada 'Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimlyah, Shu'aibiyah, Ma'lun-iiyah, Majhuliyah,Ma'badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah, Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa shari'at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-'Ajam). Demikian juga daripada 'Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam. Golongan Qadariyah Mu'tazilah yang men-iisahkan diri mereka dari yang baik berpecah kepada dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu ialah golongan lsliyah, 'Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, 'Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah, Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah, Kalbiyah, Jubba'iyah, Hashimiyah, dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn alJubba'i. Mereka itu terdiri daripada dua puluh golongan, dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himarlyah.29 Golongan Murji'ah ada tiga cawangan; satunya mereka yang murji'ah beriman dan berpegang kepada Qadar mengikut Mazhab Qadar'yah, maka dengan itu mereka terbilang di kalangad golongan Qadariyab; keduanya Murji'ah seperti Abu Shimr al-Murji'i dan Muhammad Shabib al-Basri al~Khalidi. Satu golongan lagi ialah mereka yang beraliran Murj "ah, beriman dan cenderung kepada ajaran Jahm dalam bab amalan-amalan, maka mereka itu daripada golongan Jahmiyah dan Murji'ah. Satu golongan lagi ialah golongan Murjl'ah 'dak cenderung kepada aliran yang lain. Mereka 'alah golongan- yang ti golongan Yunsiyah, Ghassaniyah, Thaubianiyah, Tuminiyah dan Muralsiyah. Adapun golongan Najjariyah pada zaman Baghdadi mereka berada di Rayy, mereka terdiri daripada sepuluh golongan leblh;mereka ini kembali kepada asal tiga golongan iaitu Burghuniyah, Za'faraniyah dan Mustadrikah. Adapun golongan Bakriyah dan Dirariyah, tiap-tiap satunya adalah satu golongan tersendiri yang tidak mempunyai pengikut yang ramai, demikianjuga golongan Jahmiyah satu golongan tersendiri, dan golongan Karramiyah berada di Khurasan, terdiri daripada tiga golongan iaitu Haqqaqiyah, Tarayiqiyah dan Ishaqiyah, tetapi tiga golongan ini tiap satunya tidak mengkafirkan yang lainnya. Selepas menyenaraikan firqah-firqah itu, al-Baghdadi rahirnahu'Llahu Ta'ala menyatakan30 bahawa itulah firqah-firqah yang disenaraikannya yang terdiri daripada tujuh puluh dua firqah, dua puluh daripadanya dari kalangan Rawafid, dua puluh dari kalangan Khawarij, dua puluh lagi dari kalangan Qadariyah, sepuluh dari kalangan Murji'ah dan tiga dari kalangan Najjariyah, Bakriyah, Dirariyah, Jahmiyah dan Karramiyah. Inilah yang dikatakan tujuh puluh dua firqah itu. Lepas itu beliau menyebutkan golongan yang ketujuh puluh tiga katanya itulah golongan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah yang terdiri daiipada dua golongan besar di kalangan mereka iaitu golongan yang banyak berpegang kepada pendapat (al-ra'y) (selain daripada mereka berpegang kepada Quran dan Sunnah), dan mereka yang berpegang kepada Hadith (iaitu mereka lebih banyak bersandar kepada hadith daripada menggunakan fikiran di dalam memutuskan sesuatu). Beliau menyatakan bahawa golongan fuqaha' mereka itu, juga golongan qurra'nya, ahli-ahli hadithnya, golongan ilmu kalamnya, di kalangan ahliabli hadith dari kalangan mereka berinuafakat di atas pegangan yang satu tentang mentauhidkan Tuhan yang menjadikan alam ini, serta sifat-sifatnya, keadilannya, hikmatnya, nama-namanya, dan sifat-sifatnya, juga mereka bermuafakat di dalam bab-bab nubuwwah, juga bab Imamah, mereka juga bermuafakat tentang hukum-hukum di alam akhirat, dan lain-lain lagi yang terdiri daripada masalah-masalah usulu'd-din atau pun perkara-perkara asas dalam agama. Mereka ini hanya berikhtilaf dalam masalah halal haram daripada perkara-perkara furu' atau cawangan dalam hukum, dan tidak ada dalam perkara-perkara yang mereka ikhtilafkan itu yang membawa kepada kesesatan atau kefasikan. Mereka itulah yang merupakan firqah yang selamat (al-firqah al-najiyah) yang bersepakat dalam berikrar tentang keesaan Tuhan yang menjadikan QidamNya dan Qidam sifat-sifatnya yang Azaliyah dan harus memandangnya dengan tidak ada tashbih dan ta'til;juga mereka bersepakat tentang berikrar beriman terhadap kitab-kitab Allah,para RasuINya dan percaya mereka itu diperkuatkan dan ditolongkan dengan Shari'at Islamiyah, dan mereka itu mengharuskan apa yang diharuskan oleh Quran dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Qur'an serta pula dengan kawalan-kawalan daripada apa yang sah datangnya daripada Sunnah Nabi Muhammad S.A.W., mereka juga bersepakat dalam beriman kepada kebangkitan dan perhimpunan hari akhirat, soalan Munkar dan Nakir, tentang Kolam Nabi S.A.W., tentang Neraca Timbangan Amal. Maka sesiapa yang beriman dengan ini semua dan tidak mencampurkannya dengan sesuatu daripada bid'ah-bid'ah Khawarij, Rawafid dan Qadariyah serta lain-lain dari kalangan mereka yang mengikuti hawa nafsu mereka sendiri maka tergolonglah ia ke dalam golongan yang selamat, kalaulah takdimya habis umumya dalam keadaan demikian itu. Termasuk ke dalam golongan yang selamat ini ialah jumhur ummat Islam dan golongan terbanyaknya (al-sawad al-a'zam) yang terdiri daripada para pengikut Imam-imam Malik, Shafie, Abu Hanifah Auza'i, Thauri dan Daud Zahiri. Dalam Bughyatu'I-Mustarshidin 32 disebutkan bahawa yang dikatakan tujuh puluh dua golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan. Pertama, kaum Syiah yang terlalu melebihi dan memuja'Ali dan keluarganya; mereka sampai tidak mengakui khalifah-khalifah Abu Bakar, 'Umar dan 'Uthman. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh dua golongan. Kedua, golongan Khawarij yang terlalu berlebihan dalam membenci Sayyidina 'Ali radiya'Llahu 'anhu. Antara mereka ada yang mengkafirkan beliau. Pada pandangan mereka, orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafin Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi dua puluh golongan. Ketiga, kaum Mu'tazilah yang mempunyai fahaman bahawa Allah tidak mempunyai sifat-sifatnya, dan bahawa manusia melakukan amalnya sendiri dengan bebas merdeka, dan bahawa Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga, dan bahawa orang-orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka; mereka juga beranggapan bahawa Mi'raj Nabi S.A.W. adalah dengan roh sahaja. Kemudiannya mereka ini berpecah menjadi dua puluh golongan. Keempatnya ialah kaum Murji'ah yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa yang melakukan dosa, maka itu tidak mendatangkan mudharat bila ia sudah beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang bagaimanapun dilakukan tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya berpecah kepada lima golongan. Kelimanya ialah golongan Najjariyah yang mempunyai pegangan bahawa perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai sifatsifat. Mereka berpecah kepada tiga aliran. Keenamnya ialah kaum Jabbariyah yang mempunyai keyakinan bahawa manusia tidak terdaya apa-apa; usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Ketujuhnya ialah kaum Musyabbihah, iaitu kaum yang mempunyai pegangan bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya Tuhan ada tangan, ada kaki, duduk atas 'Arsy, naik tangga dan turun tangga dan sebagainya. Mereka terdiri dari satu golongan sahaja. Dengan itu maka jumlah mereka semua adalah tujuh puluh dua golongan. Golongan yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli'sSunnah wal-Jama'ah. Sebagai reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya berbagai firqah itu, maka timbullah golongan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah yang diketuai oleh dua orang ulama' besar dalam Usulu'd-din iaitu Syaikh Abu'l Hasan al-Ash'ari radiya'Llahu 'anhu dan Syaikh Abu Mansur al-Maturidi radiya'Llahu 'anhu. Dari segi 'aqidah seseorang itu boleh dipanggil Sunni sahaja, yang menunjukkan bahawa ianya adalah tergolong ke dalam golongan Ahli's-Sunnah; ataupun ia boleh dipanggilkan Asy'ari atau Asya'irah. Abu-Hasan al-Asy'ari lahir di Basrah tahun 260 Hijrah dan meninggal dunia di Basrah tahun 324 Hijrah. Mula-mulanya beliau berpegang kepada fahaman Mu'tazilah sebagaimana diajarkan oleh gurunya al-Jubba'i. Kemudian beliau meninggalkan aliran itu setelah mendapat hidayat daripada Allah. Antara kitab-kitab yang dihasilkannya ialah al-Ibanah fi Usuli'd-Diyanah, Maqalat al-Islamiyyin dan al-Mujaz. Antara para ulama besar yang menyebarkan aliran al-Asy'ari ini ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (men. 365 Hijrah), Abu Ishaq al-Isfara'ylni (men. 411 Hijrah), Imam Hafiz al-Baihaqi (wafat 458 Hijrah), Imam al-Haramain, al-Juwaini, guru pada Imam al-Ghazali (wafat 460 Hijrah), Imam al-Qusyairi (wafat 465 Hijrah), Imam a]-Baqillani, dengan kitab at-Tamhidnya yang terkenal (wafat 403 Hijrah), Imam al-Ghazali (wafat 505 Hijrah), Imam Fakhruz-Razi (meninggal 606 Hijrah), Imam 'Izzud-Din ibn 'Abdiss-Salam (men. 606 Hijrah) yang semuanya pendokong aliran Ahli's-Sunnah sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Abdul Hasan al-Asy'ari. Dalam masa-masa kemudian para ulama'yang mendokong faham al-Asy'ari ini ialah antaranya seperti Syaikhul-Islam Syaikh Abdullah asy-Syarqawi (men. 1227 Hijrah), Syaikh Ibrahim al-Bajuri (men. 1272 Hijrah), Syaikh Nawawi a]-Bantani (men. 1315 Hijrah) dengan kitab tauhidnya Tljanu'd-Darari, FathulMajid, antara lainnya Syaikh Zainul 'Abidin bin Muhammad al-Fatani dengan 'Aqidatun-Najin, Syaikh Husain al-Tarabalasi dengan al-Husun alHamidiyahnya yang terkenal itu.33 Imam Abu Mansur al-Maturidi radiya'Llahu 'anhu juga dianggap sebagal pengasas usulu'd-din di kalangan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah, dan namanya biasa disebut-sebut bersekali dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari. Beliau dilahirkan di kampung Maturid di Samarqand, Asia Tengah dan meninggal di sana juga pada tahun 333 Hijrah, sepuluh tahun setelah meninggalnya Imam Abu Hasan al-Asy'ari. Beliau mempertahankan pegangan Ahli's-Sunnah dalam menghadapi pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan Imam Abul Hasan al-Asy'ari. Oleh kerana jasanya dalam mengemukakan pandangan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah sebagaimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya' oleh Murtada az-Zabidi, bila dikatakan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah, maka yang dimaksudkan ialah aliran yan diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy'ari dan Abu Mansur al Maturidi.34
Bab III Siapakah yang digolongkan ke dalam firqah Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah itu? Antara mereka yang dinyatakan tennasuk ke dalam firqah Ahli's-Sunnah itu ialah sebagaimana yang dicatitkan oleh al-Baghdadi dalam al-Farq baina'lFiraq nya.'-3 Dinyatakan bahawa mereka itu terdiri daripada lapan golongan. Pertamanya mereka yang mempunyai dan berkeyakinan tentang bab-bab mengesakan Allah, nubuwwah, hukum-hukum wa'd Oanjl memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan kebaikan) dan wa'id (iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah, serta mereka menjalani jalan agama yang demikian ini. Mereka ini termasuk daripada golongan mutakallimin yang bebas daripada tashbih dan ta'til daripada perkara-perkara bid'ah Rawafid, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah dan lain-lain golongan sesat yang mengikuti hawa nafsu. Keduanya mereka yang terdiri daripada imam-imam dalam ilmu fiqh yang terdiri daripada dua golongan pula, laitu mereka yang berpegang kepada hadith (dan tidak begitu berpegang kepada fikiran, ra'y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang kepada Qur'an); mereka ini terdiri daripada golongan yang beri'tikad tentang dasar-dasar agama (usulu'd-din) mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah, ZatNya dan mereka yang bersih daripada pegangan Qadariyah dan Mu'tazilah. Mereka percaya kepada harusnya memandang Wajah Allah di akhirat dengan pandangan mata tanpa tashbih dan ta'til, serta mereka mempercayai bangkit dari kubur serta soalan Munkar dan Nakir di dalamnya, juga percaya kepada Kolam Nabi, Sirat, Shafa'at dan keampunan dosa dan mereka tidak mensyirikkan Allah. Mereka percaya kepada kekalnya ni'mat syurga kepada ahlinya dan kekalnya azab neraka kkepada ahlinya. Na,udhi billahi min dhalik. Mereka percaya kepada Imamah Abu Bakar, 'Umar, 'Uthinan dan 'Ali serta mereka memuji golongan salaf as-Salih dengan pujian yang baik dan mereka berpegang kepada wajibnya sembahyang juma'at di belakang para imam Jumu'at bersih diri mereka daripada bid'ah ahli hawa nafsu yang mengikut keinginan mereka dalam Pegangan itu. Mereka ini juga berpegang kepa da wajibnya istinbat hukum hukum Syari'at daripada Qur'an dan Sunnah dan ijma' para Sahabat, serta mereka memegang kepada ajaran harus menyapu kasut panjang (dalam wudhu') dan berlakunya tiga talak, dan juga mereka mengharamkan mut'ah serta berpegang kepada wajibnya taatnya kepada Sultan di dalam perkara yan bukan ma'siat terhadap Allah. Termasuk ke dalam golongan ini ialah para pengikut imam-imam Malik, Syafi'i, Auza'i, al-Thauri Abu Hanifah, Ibn Abi Laila juga para pengikut Abi Thaur, Ahmad b. Hanbal dan ahli zahir dan lain-lain ulama fiqh yang berpegang kepada Perkara-perkara yang boleh dicapai dengan akal dan berpegang kepada asal usul sifat Allah serta tidak mencampurkan fiqhnya dengan suatu daripada bid'ah-bid'ah sesat daripada mereka yang mengikut hawa nafsu yang sesat. Golongan Ahlis-Sunah Yang ketiga ialah mereka yang mempunyai ilmu yang cukup tentang jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi S.A.W. serta sunnah-sunnah yang datang daripada Baginda S.A.W. serta mereka boleh membezakan antara riwayat-riwayat yang sahih, yang 'sakit', dan mereka tahu tentang sebab-sebab 'cedera'nya para periwayat, dan 'adil'nya mereka (dan oleh itu riwayat mereka boleh diterima) dan mereka tidak mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli hawa nafsu yang sesat. Golongan yang keempat ialah mereka yang mempunyai ilmu mencukupi tentang sastera dan nahu serta tasrif serta mereka Yang mengikuti perjalanan imam-imam dalam ilmu bahasa seperti al-Khali'l, Abu 'Amru bin al-'Ala, Sibawaih, al-Farra', al-Akhfash, al-Asma'i, al-Mazini dan Abi 'Ubaid, dan lain-lain imam dalam nahu yang terdiri daripada golongan orang-orang Kufah dan Basrah Yang tidak mencampuradukkan ilmu mereka dengan bid'ah-bid'ah sesat daripada kaum-kaum sesat itu, seperti kaum Qadariyah, Rafidah atau Khawarij. Sesiapa daripada mereka yang cenderung kepada sesuatu daripada aliran bid'ah sesat kaum sesat itu, maka mereka tidak termasuk ke dalam golongan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah dan pendapatnya dalam lughat dan nahu tidak menjadi hujjah lagi. Golongan yang kelima ialah mereka yang mempunyai ilmu yang mencukupi berkenaan dengan segi-segi pembacaan Qur'an (qira'at) serta segi-segi tafsir ayat-ayat Qur'an dan ta'wil-ta'wilnya yang sesuai dengan mazhab Ahli's Sunnah wal-Jama'ah, dan bukan ta'wil-ta'wil mengikut ahli-ahli aliran-aliran yang sesat itu. Golongan yang keenam ialah golongan ahli-ahli zuhud dan sufiyah (al-zuhhad al-sufiyah) yang mempunyai pandangan yang tajam, serta mereka mengawal diri daripada apa yang tidak sepatutnya, dan mereka menguji diri dan mendapat pengalaman dalam bidang rohaniah (absaru fa aqsaru wa'khtabaru) serta mereka mengambil i'tibar sebaiknya dan mereka redha dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah. Mereka rasa memadai dengan rezeki yang sedikit (yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka), dan mereka ini tahu bahawasanya pendengaran, pemandangan dan fu'ad atau hati, itu semuanya akan ditanya tentang kebaikan dan kejahatan yang dilakukan. Mereka itu menghisab diri mereka di atas amalan yang dilakukan walau sebesar zarrah, dan mereka mempersiapkan bagi diri mereka persiapan yang sebaiknya bagi hari yang penghabisan itu iaitu Akhirat. Mereka menghuraikan ilmu mereka dengan menggunakan jalan 'ibarat dan isyarat mengikut perjalanan ahli-ahli ilmu hadith, bukan mengikut mereka yang mengeluarkan kata-kata kosong dan tidak melakukan apa yang baik kerana ria' dan mereka tidak meninggalkan apa yang baik itu kerana malu kepada sesiapa. Agama golongan sufiyah ini adalah agama tauhid yang menolak tashbih dan mazhab mereka ialah menyerah diri tunduk (tafivid) kepada Allah, bertawakkal kepadanya serta tunduk taslim bagi perintahnya serta merasai memadai dengan apa yang direzekikan olehnya serta berpaling daripada menentang apa yang ditentukan Allah. Mereka itu adalah sebagaimana yang digambarkan dalam Qur'an.
Maksudnya: "Itulah pemberian daripada Allah yang dikurniakan kepada sesiapa vang dikehendakinya dan Allah mempunyai pemberian yang amat besar'. Golongan yang ketujuh ialah mereka yang bersiap sedia menjaga kubu-kubu Muslimin (di sempadan Negeri Islam) dalam menghadapi orang-orang kafir, berjuang melawan seteru Muslimin dan mereka menjaga kawasan Muslimin dan juga memberi perlindungan kepada para wanita maeremkuasiltiumminaz dan rumah tangga mereka serta menzahirkan pada kubu-kubu mereka itu mazhab Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah. Dalam hubungan dengan mereka inilah Allah turunkan firmannya:
Maksudnya: "Dan mereka yang berjihad untuk (mencari keredaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami". Mudah-mudahan Allah kurniakan kepada mereka itu taufik dengan pemberian dan kemurahannya.
Golongan kelapan ialah negeri-negeri yang mendokong mazhab Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah, bukannya mendokong tempat-tempat yang merupakan syi'ar-syi'ar bagi golongan-golongan yang sesat dan mengikut hawa nafsu. Yang dimaksudkan dengan golongan ini ialah golongan orang ramai di mana-mana yang beri'tikad tentang benarnya ulama' Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah yang berpegang kepada bab-bab keadilan Tuhan dan TauhidNya, wa'd, wa'id, dan mereka merujuk kepada ulama' Ahli's-Sunnah dalam bimbingan ajaran-ajaran agama mereka serta mereka mengikuti Para ulama' dalam perkara-perkara furu' berkenaan dengan halal dan haram. Mereka tidak beri'tikad suatupun daripada perkara yang ada dalam pegangan golongan-golongan ahli kesesatan itu. Inilah golongan-golongan yang berada dalam kalangan Ahli's-Sunnah wal-Jama ah. Merekalah pemegang agama yang benar dan mereka berada di atas Sirat al-Mustaqim. Moga-moga Allah tetapkan mereka di atas kalimah yang hak dan tetap di atas dunia ini dan akhirat. Allahumma amin. Inilah yang dikatakan golongan Ahli's-Sunnah yang dicatitkan daripada huraian 'Abdul-Qahir al-Baghdadi yang merupakan sesuatu yang sudah jelas selepas perjalanan sejarah Islam selama empat abad lebih lamanya (Al-Baghdadi meninggal pada tahun 429 Hijrah/1037 Masehi). Gambarannya adalah sesuatu yang merupakan 'crystallization' daripada pegangan insan dan sejarahnya yang boleh rnenjadi sebagai indeks bagi kita memahami persoalan ini. Dengan berdasarkan kepada neraca yang diberikan oleh al-Baghdadi ini, kita boleb menentukan kedudukan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah dan mereka Yang berpegang kepadanya, dalam keadaan menghadapi berbagai aliran faham Timur dan Barat yang datang dari dalam masyarakat Islam sendiri dan juga dari luarnya. Bagaimanapun ini bukanlah tujuan utama perbincangan ini. Dalam membela kebenaran Ahli's-Sunnah dan keselamatan kedudukan mereka sebagaimana yang dijanjikan dalam hadith-hadith Nabi S.A.W., al-Baghdadi dengan penuh keyakinan nampaknya menyatakan bahawa: "Dan kami tidak mendapati sehingga hari ini dari kalangan firqah-firqah ummat ini siapakah di kalangan mereka itu yang bersepakat dengan perjalanan para Sahabat radiya'Llahu 'anhum melainkan golongan Ahli'sSunnah wal-Jama'ah dari kalangan para fuqaha' ummat ini dan para mutakallimin mereka itu yang berpegang kepada Sifat-sifat Allah lain daripada golongan Rafidah, Qadariyah, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah, Mushabbihah, Ghulat dan Hululiyah". Lepas itu beliau menyebut satu persatu di mana tidak selamatnya pendirian-pendirian golongan lain seperti golongan Qadariyah, Khawarij dan seterusnya. Kemudian beliau menghuraikan dasar-dasar yang disepakati di kalangan Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah.39 Dasar pertamanya, tentang mengithbatkan hakikat-hakikat dan ilmu-llmu. Katanya bahawa para Ahli's-Sunnah berijma' tentang thabitnya ilmu-ilmu sebagai pengertian-pengertian yang ada pada para ulama' dan mereka mengatakan tentang peri sesatnya mereka yang menafikan ilmu pengetahuan dan sifat-sifat yang ada pada benda dengan mereka menganggap jahilnya golongan Sophists yang menafikan ilmu dan hakikat sesuatu semuanya. Dianggapnya mereka itu sebagai golongan yang mengingkari apa yang mereka telah mengetahuinya dengan secara daruri. Demikian juga dengan golongan Sophists (Sufasta'iyah) yang syak tentang wujudnya hakikat-hakikat. Demikian juga golongan daripada mereka itu yang berpegang kepada ajaran bahawa hakikat segala sesuatu mengikut anggapan dan mereka menganggapkan sah semua i'tikad-i'tikad walaupun semuanya saling canggah bercanggah dan nafi menafikan. Semua tiga golongan ini kafir dan engkar serta degil untuk menerima apa yang diwajibkan akal secara dharuri. Bagi Ahli's-Sunnah, ilmu manusia dan ilmu haiwan-haiwan lain terdiri daripada tiga jenis ilmu. Pertamanya ilmu yang badihi iaitu secara tersendiri tanpa difikirkan. Keduanya ilmu yang bersifat hissi iaitu melalui pengalaman pancaindera dan ketiganya ilmu istidlali iaitu yang datang dengan manusia mengambil dalil dengan menggunakan akalnya. Mereka menyatakan bahawa sesiapa yang menolak ilmu-ilmu yang badihi ataupun ilmu yang hissiyah yang datang melalui pengalaman pancaindera yang lima, itu adalah orang yang degil. Adapun orang yang tidak menerima ilmu-ilmu yang bersifat nazariah dan yang datang dengan pemikiran dengan mengambil dalil, ia perlu diteliti. Kalau lanya terdiri daripada orang yang menolak dan mengingkari pemahaman dengan akal tentang ilmu-ilmu yang boleh difahami dengan akal langsung, maka ia adalah kafir mulhid, hukumnya adalah seperti hukum Dahriyah (atau fahaman yang tidak percaya kepada Tuhan dan mengithbatkan wujud alam benda sahaja) kerana pegangan mereka bahawa alam ini abadi, dan menafikan Tuhan yang menjadikan tambahan lagi dengan pegangan mereka membatalkan semua agama-agama. Adapun seseorang yang berpegang kepada kefahaman akal dalam perkaraperkara yang boleh difahamkan dengan akal, dan ia tidak menerima qiyas dalam masalah furu' hukum Syariat, seperti ahli mazhab Zahiriyah,maka ia tidak menjadi kafir dengan ia mengingkari qiyas secara syar'i itu. Golongan Ahli's-Sunnah menerima pancaindera sebagai punca-punca pengetahuan yang diakui dan pengesanan pancaindera adalah diterima. Golongan Ahli's-Sunnah menyatakan juga bahawa khabar mutawatir adalah satujalan ilmu yang dharuri dan benda yang datang melalui punca itu adalah sahih, misalnya tentang sahnya ada negeri yang belum dikunjungi oleh seseorang itu, tetapi ia dengar berita mutawatir tentangnya. Itu adalah sebagaimana ilmu kita tentang adanya para anbiya' dan raja-raja sebelum zaman kita. Adapun tentang benamya pengakuan para anbiya'tentang pangkat kenabian mereka maka itu diketahui olch kita dengan hujah-hujah ilmu secara nazariah. Golongan Ahli's-Sunnah menyatakan bahawa hadith yang melazimkan kita beramal dengannya adalah tiga jenis: mutawatir, ahad dan yang menengah antara keduanya. Khabar mutawatir yang mustahil lanya direka-rekakan adalah berkedudukan sebagai ilmu yang dharuri dan contohnya ialah seperti berita tentang negeri-negeri yang belum kita kunjungi,dan ilmu yang kita tahu tentang raja-raja dan nabl-nabl serta generasi-generasi sebelum kita. Dengan itulah seseorang mengetahui kedua ibubapanya dan dengan keduanya ia dinisbahkan. Adapun khabar ahad maka bila sah isnadnya dan matannya bukan menasabah dan bukan mustahil pada akal, maka ianya wajib diamalkan; ianya berkedudukan sebagal kesaksian orang yang adil di sisi hakim bahawa wajib ia memutuskan hukum dengannya pada zahir walaupun ia tidak mengetahui tentang benamya iaitu dalam kesaksian. Dan dengan khabarjenis inilah maka para fuqaha'menthabitkan kebanyakan daripada furu'hukum-hukum Syariah dalam ibadat, mu'amalat, dan lain-lain bab haial haram. Dan golongan Ahli'sSunnah menganggapkan sesat mereka yang menggugurkan wajib beramal dengan khabar ahad dari kalangan Rafidah, Khawarij dan lain-lain golongan sesat. Adapun khabar mustafid yang duduk di tengah-tengah antara yang mutawatir dan yang ahad, maka ianya seperti mutawatir dalam wajibnya berilmu dengannya dan beramal dengannya; tetapi ia berlainan pula daripada yang mutawatir kerana ilmu yang datang darinya adalah ilmu yang muktasab yang nazari, adapun ilmu yang datang dari yang mutawatir adalah dikirakan dharuri ti 'dak muktasab. Dan khabar jenis ini ada bahagian-bahagiannya pula. Termasuk ke dalam jenisnya ialah khabar-khabar tentang para anbiya'. Tertnasuk ke dalam jenis ini juga khabar yang tersebar di kalangan manusia yang tidak sahih mereka itu melakukan pembohongan, bila sesuatu berita dikhabarkan di kalangan mereka. Bila seseorang di kalangan mereka tidak mengatakan ianya bohong, maka kita ketahui bahawa orang itu berkata benar. Dengan khabar cara inilah kita ketahui tentang mu'jizat-mu'jizat Nabi kita S.A.W. tentang terbelahnya bulan, bertasbihnya anak batu dalam tangannya, menangisnya pelepah tamar dan sebagainya. Demikian juga khabar-khabar mustafidah antara imam-imam hadith dan fiqh yang mereka ijma' bahawa ianya adalah sahih seperti hadith-hadith tentang Syafa'at, Hisab, Haud, Sirat, Mizan, azab kubur, soal Munkar dan Nakir. Demikian juga khabar mustafidah dalam banyak daripada hukum-hukum fiqh seperti nisab zakat, had bagi yang n-dnum arak, hadith-hadith tentang menyapu khuf, tentang rejam, dan yang sepertinya, daripada apa yang diijma'kan oleh fuqaha'. Maka golongan Ahli's-Sunnah menganggap sesat mereka yang tidak memahami seperti mereka dalam hal-hal itu seperti kaum-kaum sesat yang mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rejam, dan sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari had kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat dan yang mengingkari Haud, Syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli's-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencuri sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, sebagaimana mereka menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid demikian juga mereka menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha' golongan Ra'y dan Hadith sebagaimana juga mereka menganggapkan sesat Rafidah yang mengharuskan kahwin mut'ah walhal keharusannya sudah dimansukhkan. Golongan Ahli's-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta'ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma'rifat terhadapnya, dan juga mewajibkan ke atas mereka ma'rifat terhadap rasuinya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli's-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan - dari kalangan Qadariyah dan Rafidah - bahawa Allah tidak mewajibkan ma'rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan alJahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiaptiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu'tazilah, bahawa ma'rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma'rifatnya. Golongan Ahli's-Sunnah bersepakat bahawa punca-punca hukum-hukum Syar'iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma' golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini - kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah - tidak ada hujah dalam Qur'an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya.
mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rej am, dan sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari had kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat dan yang mengingkari Haud, Syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli's-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencun' sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, sebagaimana mereka menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid demikian juga mereka menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha' golongan Ra'y dan Hadith sebagaimana juga mereka menganggapkan sesat Rafidah yang mengharuskan kahwin mut'ah walhal keharusannya sudah dimansukhkan. Golongan Ahli's-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta'ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma'rifat terhadapnya, dan juga mewaj ibkan ke atas mereka ma'rifat terhadap rasuINya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli's-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan - dari kalangan Qadariyah dan Rafidah - bahawa Allah tidak mewajibkan ma'rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan al-Jahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu'tazilah, bahawa ma'rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma'rifatnya. Golongan Ahli's-Sunnah bersepakat bahawa punca-punea hukum-hukum Syar'iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma' golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini - kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah - tidak ada hujjah dalam Qur'an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya. (jolongan Ahli's-Sunnah menganggapkan kafir golongan Khawarij yang menolak seluruh kitab sunan yang diriwayatkan oleh perlwayat-Periwayat hadith kerana pada pandangan mereka periwayat-periwayat hadith itu kafir. Merekaj'uga menganggapkan kafir al-Nazzam yang mengingkari hujjah ijma' dan hujjah daripada riwayat mutawatir. Mereka juga menghukum kafir bag] orang yang berpendapat mungkin seluruh ummat Islam berljma' dalam kesesatan (ijtima'al-ummah 'ala al-dalalah), juga kerana ia berpendapat harus mereka yang terlibat dalam riwayat yang mutawatir itu bermuafakat mereka-rekakan sesuatu yang bohong. Inilah penerangan tentang apa yang disepakati oleh Ahli's-Sunnah dalam hubungan dengan rukun yang pertama.40 - Dasar yang kedua ialah pegangan Ahii's-Sunnah tentang barunya alam ini. Mereka telah ijma'kan bahawa alam itu adalah segala sesuatu yang selain daripada Allah, mereka ijma'kan bahawa sesuatu yang selain daripada Allah dan selain daripada sifat-sifatnya yang azali adalah makhiuk yang dijadikan serta diciptakan oleh Allah. Mereka juga bersepakat bahawa Tuhan yang menjadikan itu bukan makhluk, bukan yang diciptakan dan bukan daripada jenis alam ini dan bukan daripadajenis sesuatu daripada juzuk alam ini. Mereka bersepakat lagi bahawa bahaglan-bahagian daripada alam ini ada dua, jauhar dan 'arad (pl. Jawahir dan a'arad), khilaf pendapat mereka yang menafikan a'arad. Mereka bersepakat bahawa setiap jauhar adalah juzuk yang tidak boleh berpecah lagi. Dan mereka menganggapkan kafir al-Nazzam dan ahli-ahli falsafah yang menganggap boleh berpecahnya tiap-tiap juzuk daripada juzuk-juzuk benda dengan tidak berkesudahan dan ini dikirakan berlawanan dengan ayat yang bermaksud: "Dan Dia (Allah) menghitung segala sesuatu satu persatu." (Surah al-Jin;28) Golongan Ahli's-Sunnah juga mengithbatkan para malaikat, jin dan syaitan sebagai makhluk-makhluk yang ada dalam alam ini, dan mereka menganggap kafir mereka yang menafikan demikian itu dari kalangan ahli falsafah dan golongan Batiniyah. Kemudian kenyataan ini disusuli dengan beberapa kenyataan tentang sesatnya golongan ahli falsafah dan Mu'tazilah dalam hubungan dengan alam benda dan konsep alam. Mereka menganggap kafir Abul-Hudhail yang berpegang kepada pegangan bahawa ni'mat syurga dan azab neraka itu terputus dan mereka menganggap kafir golongan Jahmiyah yang berpendapat syurga dan neraka itu tidak kekal. Dasar yang ketiga ialah berkenaan dengan Tuhan yang menciptakan alam serta Sifat-SifatNya. Pada Ahli's-Sunnah, segala sesuatu yang baru itu mesti ada yang menjadikannya dan mengadakannya dan mereka berpegang kepada pegangan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini Dialah yang menjadikan jisim-jisim dan 'arad-'arad. Mereka menganggap kafir Mu'ammar dan para pengikutnya dari kalangan Qadariyah yang berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu daripada 'arad-'arad. la hanya menjadikan jisim-jisim. Antaranya disebutkan bahawa golongan Ahli's-Sunnah bersepakat bahawa Tuban tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atasnya masa, khilaf golongan yang mengatakan Tuhan menyentuh'Arsy, dan'golongan Syihamiyah dan Karramiyah. Ahli's-Sunnah juga berijma' menafikan adanya kecederaan, kesedihan, kesakitan dan kelazatan daripada Tuhan, serta gerak dan diam, khilaf pendapat golongan Hisyamiyah dari golongan Rafidah yang menganggap harus ada gerak pada Tuhan. Antaranya yang dinyatakan bahawa Ahli's-Sunnah berijma' bahawa Allah Maha Kaya tidak berkehendakkan kepada makhluknya, dan la Itidak mendapat manfaat daripada menjadikan makhluknya itu dan juga la tidak menolak kemudaratan daripada DiriNya dengan menjadikan makhluknya itu. Inilah khilaf pegangan Majusi yang mendakwa bahawa Allah menjadikan para malaikat bagi menolakkan kesakitan pada DiriNya yang datang daripada syaitan dan penolong-penolongnya. Ahli's-Sunnah juga berijma'Tuhan yang menjadikan alam itu tunggal, khilaf pendapat yang mengatakan Tuhan itu dua yang sedia kala, satunya cahaya, Nur dan satu lagi ialah kegelapan Zulmah (Yazdan dan Ahriman di kalangan Majusi). Pegangan tentang keesaan Tuhan ini berlawanan dengan pegangan golongan Ghulat di kalangan Rafidah yang menyatakan bahawa Allah menyerahkan tadbiran alam kepada'Ali yang merupakan Khaliq yang kedua. Dasar keempat , berkenaan dengan sifat-sifat yang ada pada Zat Allah, Ahli's Sunnah berpegang kepada pegangan bahawa sesungguhnya Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, IradatNya, Sama'Nya dan BasarNya, serta KalamNya adalah sifat-sifatnya yang azali serta abadi. Golongan Mu'tazilah menyatakan bahawa tidak ada Qudrat, Ilmu, Hayat bagi Allah Ta'ala dan la tidak dapat dilihat di Akhirat. Ahli's-Sunnah berijma'bahawa Qudrat Allah yang berlaku di atas segala yang ditakdirkan itu semuanya sebagai satu qudrat yang dengannya ditakdirkan semua yang ditakdirkannya itu. Ini disusuli dengan kesesatan-kesesatan Mu'tazilah dalam hubungan dengan hal ini. Antaranya dinyatakan bahawa Ahli's-Sunnah berijma' bahawa Ilmu Allah adalah satu yang dengannya itu la mengetahui segala maklumat secara satu persatu. Satu golongan daripada Rafidah mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum adanya dan Zurarah bin Kyun dan para pengikutnya di kalangan Rafidah menyatakan bahawa Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, dan lain-lain sifat yang baru bahawasanya ia tidak Hidup, Berkuasa dan Mengetahui melainkan sehingga la menjadikan bagi DiriNya Hayat, Qudrat,Ilmu, Iradat, Sama', Basar. Golongan Ahli'-Sunnah berijma' bahawa Sifat Sama' dan Basar Tuhan meliputi segala yang didengar dan segala yang dilihat dan Tuhan sentiasalah melihat bagi DiriNya dan Mendengar bagi Kalam DiriNya. Ini diikuti dengan khilaf Mu'tazilah. Golongan Ahli's-Sunnah berijma' bahawa Allah boleh dilihat oleh orang-orang yang beriman di Akhirat. Ini adalah berlawanan dengan pendapat Qadariyah dan Jahmiyah yang menganggap bahawa mustahil Allah boleh dilihat di Akhirat. Antaranya dinyatakan bahawa Ahli's-Sunnah berijma' bahawa Iradat Allah adalah Masyi'ah atau KehendakNya; dan mereka ijma'kan bahawa KehendakNya lulus dalam apa yang dikehendakinya mengikut IlmuNya. Ini disusuli dengan golongan yang menyalahinya, juga disusuli dengan kenyataan tentang sifat-sifat lain, seperti hayat, tanpa Roh, Sifat Kalam dan khilaf golongan yang berpendirian berlainan. Dasar yang kelima tentang nama-nama Allah yang diambil daripada Qur'an dan Sunnah yang sahih. Dasar keenam tentang keadilan Allah. Dinyatakan pendirian Ahli's-Sunnah, kemudian diikuti dengan khilaf golongan yang b6rlainan pegangan daripadanya. Dasar ketujuh tentang nubuwwah dan ri salah, perbezaan antara nabi dan rasul; karamat, kedudukan para malaikat dengan para anbiya'disusuli dengan khilaf kaum-kaum yang menyalahi pegangan Ahli's-Sunnah. Dasar kelapan berkenaan dengan mu'jizat dan karamat; mu'jizat yang dihubungkan dengan nubuwwah, karamat dihubungkan dengan aullya' diikuti dengan khilaf mereka yang menyalahi pegangan Ahli's-Sunnah. Dasar kesembilan berkenaan dengan rukun-rukun Islam daripada syahadah sampailah kepada rukun menunaikan haji. Diikuti dengan pegangan kaum-kaum yang berlawanan dengannya. Dasar kesepuluh berkenaan dengan suruhan dan tegahan dan hukum lima; wajib, mahzur, masnun, makruh, mubah. Diikuti dengan pegangan kaum yang menyalahinya. Dasar kesebelas tentang fana'nya sekelian hamba Allah dan hukum terhadap mereka dalam alam abadi, alam barzakh, Haud, Sirat, Mizan, Syafa'ah. Dasar kedua belas tentang khjlafah dan Imamah. Khllafah diwajibkan di atas umat bagi melakukan tugas-tugas tertentu. 'Aqd Imamah; disusull dengan khilaf kaum-kaum yang menyalahinya, kedudukan Khulafa' al-Rashidin mengi 'kut tertib khilafah mereka, disusuli dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya. Dasar ketiga belas berkenaan dengan iman, Islam, tasdiq dan ma'rlfat. Diikuti dengan khilaf pegangan-pegangan yang berlainan daripadanya. Dasar keempat belas berkenaan dengan auliya', imam-imam dan para malaikat, serta ajaran tentang ismah. Disusull dengan khilaf kaum-kaum yang berlainan faham daripadanya. Dasar kelima belas, hukum tentang seteru-seteru Islam, satu mereka yang ada sebelum zahir daulah Islam, dan kedua mereka yang zahir dalam daulah Islam.
PENUTUP
Inilah antaranya apa yang boleh dipaparkan dalam hubungan dengan konsep Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah serta sedikit sebanyak perkembangan yang berlaku dalam sejarah perkembangannya. Walaupun dalam terbentuknya konsep yang akhimya itu kelihatan termasuk ke dalamnya segi-segi sejarah ummat ini, hakikat ajaran dan amalan Ahli's-Sunnah adalah merupakan hakikat yang telah ada pada zaman awal Islam lagi. Perkembangan kemudian itu adalah merupakan sesuatu sebagai deployment, sesuatu pernyataan dirinya pada masa kemudian, sebagaimana pokok adalah penyataan diri bagi hakikatnya yang ada dalam benihnya itu. Dalam konsep Ahli's-Sunnah wal-Jama'ah inilah terletaknya neraca penerimaan atau penolakan segala sesuatu yang berhubungan dengan pegangan dan amalan keagamaan. Wallahu a'lam. Wasalla'Llahu 'ala Sayyidina Miihammadin wa 'ala alihi wa sahbihi wasallam, wal-hamduli'Llahi Rabbil-'alamin.

Isnin, 11 Ogos 2008

WAHDATUL-WUJUD: menelusuri kedudukannya dari kaca mata Ahl Sunnah Wal Jamaah

Insya’ Allah dalam nota ini akan dicatitkan beberapa pengamatan penulis ini berkenaan dengan tajuk di atas berdasarkan kepada punca-punca muktabar dalam sistem keilmuan Ahlis-Sunnah wal-Jamaah. Di dalamnya juga akan diberikan pendapatnya dalam hubungan dengan beberapa serangan yang ditujukan kepada “pemandangan” rohaniah yang disebutkan sebagai wahdatul-wujud ini.


Berkenaan dengan Ibn ‘Arabi rd

Sebelum berbicara berkenaan dengan wahdatul-wujud yang biasa dikaitkan dengan nama Ibn ‘Arabi rd maka eloklah dinyatakan beberapa maklumat berkenaan dengan beliau ini. Dalam Kitab Tanbih al-Ghabi fi Takhti’ah Ibn ‘Arabi, Imam Jalalud-Din as-Suyuti rh membuat beberapa kenyataan pada bahagian awalnya berkenaan dengan pendapat para ulama berkenaan dengan beliau ini. Beliau menyatakan bahawa satu golongan beriktikad bahawa ibn ‘Arabi rd adalah seorang wali Allah, dan ini yang benarnya. Dari kalangan mereka itu ialah Taj al-Din Ibn ‘Ata’iLlah as-Sakandari rd, dari kalangan para imam mazhab Maliki, dan Syaikh “Afif al-Din al-Yafi’I dari kalangan imam-imam dalam mazhab Syafi’I. Mereka menyatakan bahawa Ibn ‘Arabi rd adalah ahli ma’rifat.

Ada golongan yang menganggap Ibn ‘Arabi sesat, dijauhkan Allah; mereka terdiri daripada ramai fuqaha dan ada golongan yang merasa syak tentang halnya. Di kalangan mereka ini ialah al-hafiz Dhahabi dalam kitab “al-Mizan”nya.

Syaikh ‘Izz al-Din ibn ‘Abd as-Salam rh ada dua kenyataan tentangnya: ada kenyataan menentangnya, dan ada kenyataan yang menyatakan bahawa Ibn ‘Arabi rd adalah wali qutb. (hlm. 17-18, tahkik ‘Abd ar-Rahman Hassan Mahmud, Kahirah, tanpa tarikh).

Pada beliau cara mengharmoniskan kedua-dua pendapat itu ialah dengan jalan mengambil kira apa yang diisyaratkan oleh Ibn ‘Ata’iLlah as-Sakandari rd dalam “Lata’if al-Minan”, iaitu pada permulaannya beliau mengikuti dasar jalan fuqaha dan mengingkari tasawwuf. Kemudian bila Syaikh ‘Abul-Hasan asy-Syazili rd menunaikan haji dan pulang dan sebelum ia masuk ke rumahnya bertemu dengan Syaikh ‘Izzud-Din dan memberitahu kepada Syaikh ‘Izzud-Din bahawa Nabi s.a.w. memberi salam kepadanya. Maka semenjak masa itu berendah dirilah Syaikh’Izzud-Din dan hadhir dalam majlis Syaikh Abul-Hasan asy-Syadhili dan selepas itu ia memahami perjalanan sufiah. (“Tanbih al-Ghabi” hlm. 19-20).

Tentang Syarafud-Din al-Munawi rh pula bila ia ditanya tentang Ibn ‘Arabi ia berkata bahawa “Senyap tentangnya lebih selamat”. Pada Imam Suyuti inilah sikap yang lebih layak dengan orang yang warak yang takutkan kebinasaan dirinya.

Pada Imam Suyuti sendiri kata putus tentangnya ialah ia beri’tikad beliau itu wali dan haram hukumnya melihat kitab beliau itu kerana sesungguhnya dinakal kata-kata dari Ibn ‘Arabi sendiri: “Kamu adalah golongan yang haram orang lain melihat (membaca) kitab-kitab kami”. Inilah yang sahihnya. Imam Suyuti berpendapat demikian kerana katanya bahawa golongan sufiah itu bersepakat tentang lafaz-lafaz yang mereka istilahkan dalam huraian sufiah mereka dan mereka maksudkan dengan kata-kata itu bukan dengan makna yang biasa diketahui. Maka kalau seseorang itu memaksudkan kata-kata mereka mengikut makna-makna di kalangan ahli ilmu zahir (seperti fiqh misalnya), maka mereka menjadi kafir dan mengkafirkan orang lain. (“Tanbih al-Ghabi” hlm. 20-21).

Imam Suyuti menyatakan: “Adakah orang yang mengkafirkan Ibn ‘Arabi itu tidak takut akan hisab yang buruk terhadap dirinya? Tidakkah ia takut ditanya kepadanya: Adakah sabit pada anda bahawa ia kafir?”

Kalau orang itu berkata: Kitab-kitabnya menunjukkan bahawa ia kafir. Adakah ia merasa aman daripada disoal: Adakah sabit pada anda dengan jalan yang diterima di sisi ahli ilmu dalam menukil akhbar bahawa ia benar-benar menyatakan kalimah-kalimah ini sebenarnya? Dan bahawa yang ia maksudkan ialah maknanya yang dikenali umum itu?

Tentang dua perkara itu beliau menjawabnya secara negatif, kerana memang kedua-duanya tidak boleh disabitkan sebenarnya.

Kemudian katanya bahawa kalau ditakdirkan kitab itu asal daripadanya maka datang pula keperluan mesti dipastikan kalimah demi kalimah ditentukan benar daripadanya, kerana boleh diandaikan atau ditanggungkan, bahawa ada dimasukkan oleh pihak lain ke dalam kitab-kitabnya apa yang bukan asal dari kata-katanya sendiri, dari pihak seteru ataupun orang mulhid.

Kemudian beliau menyebut “Syarah at-tanbih” oleh al-Jili yang penuh dengan perkara-perkara ganjil yang tidak diketahui dalam mazhab, lalu diuzurkan beliau dengan kemungkinan seteru-seteru ada memasukkan ke dalamnya perkara-perkara yang merosakkan kerana hasad terhadapnya.

Dalam nota kaki “tanbih al-Ghabi” (hlm. 23) disebutkan bagaimana dalam “Kasyf az-Zunnun” oleh Hajji Khalifah disebutkan kitab “At-Tanbih” itu banyak syarahnya termasuk antaranya syarah Sa’inu al-Din ‘Abd al-‘Aziz bin ‘Abd al-Karim al-Jili tetapi ianya tidak boleh dijadikan tempat berpegang kerana ada bahan-bahan yang dinukil padanya yang merosakkannya yang termasuk ke dalamnya, yang dimasukkan oleh mereka yang hasad kepadanya. Disyarahkan oleh Imam Nawawi dan Ibn Solah.

Maka pada Imam Suyuti orang yang mendakwa Ibn ‘Arabi kafir ia menjadi kafir kerana perkara kafir itu termasuk perkara-perkara yang berkaitan dengan hati yang tidak boleh dilihat melainkan oleh Allah sahaja.

Imam Suyuti memuji sikap seorang dari kalangan sufiah berkata kepada seorang lelaki yang meminta beliau itu membaca syair “Ta’iyah Ibn al-Farid” (syair tasawwuf yang dituduh mengandungi bahan-bahan yang bercanggah dengan syara’), lalu kata beliau: Engkau tahan diri dahulu tentang ini, (kerana) sesiapa yang merasa lapar sebagaimana lapar kaum sufiah itu, dan berjaga malam seperti mereka berjaga malam, ia akan melihat apa yang mereka lihat (dalam pengelaman rohaniah mereka)”.

Maka Imam Suyuti mahu supaya orang yang bertanya dan meminta fatwa tentang Ibn ‘Arabi itu bertaubat dan beristighfar dan merendah diri kepada Allah kerana mengawasi dirinya daripada menyakiti auliya Alah lalu Allah isytihar perang terhadapnya (dan dia binasa. Ini berdasarkan hadith yang bermaksud: “Sesiapa yang memerangi seseorang waliKu maka sesungguhnya Aku isytihar perang terhadapnya…” hadith sahih yang terkenal).

Dalam “Tanbih al-Ghabi” (mulai hlm. 27 dan seterusnya) Imam Suyuti menyebut ramai ulama yang memuji Ibn ‘Arabi seperti Qadhi al-Qudhah Siraj al-Din al-Hindi al-hanafi (men. 773H) seorang daripada imam-imam mazhab Hanafi, qadhi mazhab al-hanafiyah di Diar al-Misriyah, pengarang seperti kitab “Syarah al-Hidayah” dan “Syarah al-‘Aini”, ia amat sangat kasih kepada Ibn Arabi dan Umar ibn al-Farid. Antaranya Ashy-Syaikh Waliyud-Din Muhammad bin Ahmad al-Malwi, seorang daripada ulama mazhab Syafi’I yang arif tentang tafsir, fiqh dan usul al-din dan usul al-fiqh, serta tasawwuf, yang mengarang kitab-kitab tasawwuf mengikut perjalanan Ibn Arabi. Antaranya Abu Zar Ahmad bin ‘Abdullah al-‘Ajami (men. 780H). Hafiz Ibn Hajar berkata dalam “Anba’ al-Ghumar” bahawa beliau mengajar kitab Ibn ‘Arabi.

Antaranya Syaikh Badr al-Din Ahmad bin Syakh Syaraf al-Din Ahmad, bin Fakhr al-Din bin as-Sohib Baha al-Din bin Hanna (men. 788H), dia bersangka baik dengan Ibn ‘Arabi. Dan ia menukil kata-kata dari kitab Ibn ‘Arabi. Demikianlah seterusnya disebut dalam “Tanbih al-Ghabi” itu banyak lagi nama mereka yang bersetuju dengan Ibn ‘Arabi seperti “Syaikh al-Wudhu’ ”, (men. 790H), Syaikh Muhammad at-Tauzri al-Maghribi (men. 800H), Syamsud-Din as-Sufi terkenal sebagai Ibn Najam (men. 801H), Syaikh Najm al-Din al-Bahi (men. 802H), Ismail bin Ibrahim al-Jabarti kemudian az-Zabidi, sukakan kitab Ibn ‘Arabi (men. 806H), Majd al-Din al-Firuzabadi pengarang “al-Qamus”, selain itu al-Firuzabadi ada mengarang kitab “al-Ightibat fi Mu’alajah Ibn al-Khayyat” yang menyanggah kata-kata Ibn al-Khayyat yang dinisbahkannya kepada Ibn ‘Arabi bahawa itu bukan kata-kata Ibn ‘Arabi tetapi yang dimasukkan ke dalam kitab berkenaan.

Imam Suyuti menukil dari kitab “al-Irsyad” karangan al-Yafi’i bahawa pada suatu masa dua syaikh yang arif, bertemu tiap-tiap orang dari dua orang itu saling pandang memandang tanpa berkata apa-apa, kemudian ditanya kepada Ibn ‘Arabi, apa pendapat tuan hamba tentang Syaikh Syihab al-Din al-Suhrawardi? Jawabnya: “Penuh dengan Sunnah nabi dari tanduk sampai ke kaki”. Kemudian ditanya kepada al-Suhrawardi tentang Ibn ‘Arabi; katanya “Lautan hakikat”.

Pada halaman 59 kitab “Tanbih al-Ghabi”, Imam Suyuti menyebut kaedah-kaedah yang digunakan oleh para sufiah bila berhadapan dengan perkara-perkara yang pada lahirnya berlawanan dengan Syara’ dari para auliya.

Pertama, mesti kita tidak mengakui bahawa itu sahih dinisbahkan kepada mereka sehingga ianya sahih dari mereka.

Kedua: selepas sahih perkara itu benar-benar dari mereka tinggal lagi ta’wilannya (supaya selaras dengan Syara’ dan tidak timbul lagi ianya berlawanan dengan Syara’); kalau kita tidak boleh ta’wilkannya maka kita kata: “Mungkin ada ta’wilannya di sisi ahli ilmu yang batin, mereka yang arif bi’Llah”.

Ketiga: (kita anggapkan) itu keluar dari mereka dalam hal “mabuk rohaniah” (sukr), dan masa “ghaibah” - waktu tidak sedarkan diri secara zahir sebagaimana biasa dengan pengesanan pancainderanya - maka orang dalam “mabuk” demikian tidak dipertanggungjawabkan dalam keadaan itu, maka sangka jahat terhadappara auliya itu menunjukkan orang yang berkenaan tidak berada dalam taufiq dari Allah - kita berlindung dari Allah daripada keeadaan tergelincir dan qadha yang tidak baik, dan daripada semua jenis bala.

Dalam bahagian akhir “Tanbih al-Ghabi” Imam al-Suyuti rh menyebut keterangan as-Safadi bagai dalam Kitab Ibn ‘Arabi - “al-Futuhat al-Makkiyyah” dinyatakan aqidah pengarangnya, dilihat beliau dari awal sampai akhirnya “Aqidah asy-Syaikh Abil-Hasan al-Asy’ari” dan di dalamnya tidak ada yang menyalahi pandangan Imam itu.

Dalam kitab “al-‘Abadalah” tahkik dan taqdim ‘Abd al-Qadir Ahmad’Ata. Kahirah 1389/1969.


Para Ulama Yang Membela Ibn ‘Arabi

Pada pendahuluannya dikemukakan banyak maklumat-maklumat yang menunjukkan kebenaran dan ketinggian Ibn ‘Arabi dan fahamannya serta pengalamannya. Antaranya ialah seperti berikut:

Selepas menyebut ada segolongan dari ulama terkemudian dari mazhab Hanbali yang menuduh Ibn Arabi zindik, kafir, disebutnya mereka yang memberi pembelaan kepada Syaikh Akbar itu rd. Antaranya:

1. Imam Suyuti dalam kitabnya “Bara’ah Ibn ‘Arabi min Ta’n al-Ghabi”.
2. Syaikh Solah al-Din al-‘Usysyqadi, dalam kitabnya “Miftah al-Wujud al-Asyhar fi Taujih Kalam Syaikh al-Akbar”.
3. Asy-Syaikh ‘Umar Affandi, dalam kitabnya “al-Fath al-Mubin fi Radd I’tiradh al-Mu’taridhin ‘ala Muhyi’d-Din”.
4. Mulla Katib Jelebi, “Mizan al-Haqq fi Ikhtiyar al-Ahaqq”.
5. Asy-Syaikh ‘Abd al-Wahhab asy-Sya’rani, dalam kitabnya “al-Yawaqit wal-Jawahir fi ‘Aqaid al-Akabir”, dan kitabnya “Tanbih al-Aghniya’ ‘ala Qatrah min ‘Ulum al-Auliya’”.
6. Asy-Syaikh Sowi ‘AbduLlah Affandi pensyarah “al-Mathnawi” (oleh Jalalud-Din Rumi), dalam kitabnya “Mir’at al-Asfiya’"
7. Asy-Syaikh Majd al-Din al-Firuzabadi, pengarang kitab “al-Qamus”, dalam kitabnya “al-Ightibat”.
8. Asy-Syaikh Syihab al-Din bin Hajar al-‘Asqalani, dalam kitab “Al-Fatawal-Hadithiyah”, sebutan tentang penolakan atas orang yang mengingkari asy-Syaikh al-Akbar”, dan dalam kitabnya “al-Intisar li A’immatil-Amsar”.
9. Asy-Syaikh ‘Abd al-Ghani al-Nablusi, dalam kitabnya “Al-Radd al-Matin ‘ala Muntaqis al-‘Arif Muhyi’d-Din”
10. al-Wali Muhammad bin Muhammad al-Qadi, dalam risalahnya “'Ithbat Khatam al-Auliya’"
11. Jarkas Zadeh Taufiq Affandi, dalam kitabnya “al-Lawa’ih al-Qudsiyah”.
12. Asy-Syaikh Mulla ‘Abd al-Rahman al-Jami, pensyarah kitab “Fusus”, iaitu “Nafahat al-Uns” yang dalam satu fasar tersendiri beliau menyebut tentang ketinggian darjat dan kedudukan Syaikh Akbar.
13. Asy-Syaikh Isma’il Haqqi, pengarang “Ruh al-Bayan”, menyebut dalam kitabnya “al-Khitab”, banyak manaqib atau keutamaan-keutamaan Syaikh Akbar dengan kewaliannya yang agung dan ketepatan pendapat-pendapatnya.
14. Apa yang disebutkan oleh al-Maqqari dalam “Nafh at-Tibb” dan al-Yafi’I dalam “Mir’at al-Jinan” terdiri daripada dalil-dalil yang menyaksikan martabat rohaniahnya yang paling agung.
15. Semua pensyarah-pensyarah kitab “Fusus al-Hikam” karangan Ibn ‘Arabi menyaksikan istiqamah beliau atas jalan yang hak, ketinggian martabatnya, sejahtera aqidahnya (dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah), dan mereka itu pengarang-pengarang yang ramai bilangannya seperti Sadr al-Din al-Qunyawi, Mu’ayyidud-Din al-Jundi, al-Jami, Sa’d al-Din al-Farghani, Daud al-Qausari, al-Qasyani, ‘AbduLlah al-Busnawi, Bali Affandi Sufiah Wi, Qurrah Basy Wali, Imam al-Nablusi, Sadr al-Din Barakah, Rukn al-Din al-Syirazi, ‘Afif al-Din al-Tilmisani, Kamal al-Din al-Zamlikani, Bir ‘Ali al-Hindi, Bayazid ar-Rumi, Muzaffar al-Din asy-Syirazi, Mahmud Widadi, Khawaja Parisa, Sayyid ‘Ali al-Hamadani, Muhammad bin ‘Ali al-Qadhi, dan beberapa orang lagi, seperti Muhammad Wazir Ghiyath al-Din, Baba Ni’matu’Llah, Asy-Syarif Nasir al-Din al-Husaini al-Jilani, Fiyadh al-Lahiji, Diya’ al-Din Al-Isfahani, Muhammad bin Muslih al-Tibrizi, Muhammad Qutb al-Din al-Zanbiqi, Ya’qub Khan Kasyghari, dan lainnya, Allah meredhai mereka semua. Amin. Kalau ulama-ulama ini memberi pembelaan kepada Syaikh Akbar, maka selamatlah kita berpegang kepada mereka ini dan bukan kepada individu-individu tertentu yang bukan terkenal sebagai golongan sufiah segi ilmu dan halnya (‘ilman wa halan) yang terpengaruh dengan unsur-unsur negatif dalam kesarjanaan moden.


Beberapa Persoalan Dan Tuduhan Terhadap Ibn ‘Arabi dan Jawapan Para Ulama Muktabar Terhadapnya”

Antaranya yang dinukil oleh ‘Abd al-Qadir Ahmad ‘Ata (hlm. 8-17):

1. Ada Fatwa dari ‘Allamah Ar-Rum, Ibn Kamal: “seterusnya: Asy-Syaikh Akbar Muhammad bin ‘Ali al-‘Arabi mujtahid sempurna, mursyid yang berkelebihan, ada padanya keutamaan-keutamaan yang menakjubkan (manaqib ‘ajibah), perkara-perkara yang mencarik adat, dan para muridnya diterima di sisi ulama dan mereka yang mempunyai kelebihan, sesiapa yang mengingkarinya, ia tersilap, dan sesiapa yang berterusan mengingkarinya, maka ia tersesat. Banyak karangan-karangannya: “Fusus Hikamiyah”, “dan “Futuhat Makkiyah”, setengah masalahnya boleh difahami lafaz dan maknanya, bermuafakat dengan Suruhan Ilahi dan Syara’ Nabawi, setengahnya terselindung dari pencapaian ahli ilmu zahir (khafiya ‘an idrak ahl al-zahir), tetapi tidak demikian pada ahli kasyaf dan ahli batin, maka sesiapa yang bermutalaah, wajib ia diam tentang maqam itu, berdasarkan kepada firman Allah (maksudnya): “janganlah kamu ikut apa yang kamu tidak mempunyai ilmu pengetahuan tentangnya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati atau fu’ad akan ditanya tentangnya…"
2. Dalam jawapan Qadhi al-Qudhah (Ketua Qadhi-Qadhi), Abul-Qasim al-Baidhawi, tentang soalan yang dikemukakan kepadanya berkenaan dengan kitab-kitab Syaikh Akbar Ibn ‘Arabi, adakah boleh dibaca kepada orang lain atau kita membacanya? Jawabnya “Orang yang ini aku beri’tikad bahawa beliau syaikh dalam perjalanan rohaniah secara ilmu dan halnya (‘ilman wa halan), dia imam tahkik secara hakikat dan resamnya, orang yang menghidupkan resam ma’rifah-ma’rifah dengan kelebihan dan namanya ... dan antara perkara-perkara istimewa kitab-kitabnya ialah sesiapa yang selalu menetapi pembacaan kitab-kitabnya dan memikir tentangnya, akan terbuka dadanya membuka kemusykilan-kemusykilan, dan hilang kekusutan-kekusutan.”
3. Dan jawapan asy-Syaikh Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani, terhadap soalan yang dimajukan kepadanya oleh muridnya Syams al-Din al-Sakhawi, berkenaan dengan Syaikh Akbar, … “Adapun tentang Hadhrat Syaikh itu, ia laut penuh berombak, yang tidak ada pantainya, …”
4. Dalam kitab tentang “murtad” dalam “Syarah Kitab al-Raud”, karangan Syaikh al-Islam zakariya al-Ansori, “Yang hak sebenarnya, bahawa golongan Ibn ‘Arabi (To’ifah Ibn ‘Arabi) semuanya baik dan benar, dan percakapan mereka berlaku dalam rangka peristilahan mereka seperti ahli-ahli sufi yang lain (yang diakui dalam Ahlis-Sunnah wal-jamaah - ‘Uthman El-Muhammady), dan itu hakikat di sisi mereka pada maksud mereka, dan kalau orang yang selain daripada mereka tidak ada yang demikian itu, dari orang yang beri’tikad secara zahir lafaznya, menjadi kafir, maka orang yang demikian memerlukan pentakwilan, dan lafaz yang diistilahkan tentangnya (mengikut ilmu mereka itu) adalah hakikat pada maknanya yang diistilahkan (pada mereka itu), dan (yang demikian) majaz pada yang selain dari itu, maka I’tikad mereka terhadap maknanya (mengikut istilah mereka) adalah dengan makna yang sahih, dan telah menyatakan darjah kewalian ibn ‘Arabi itu segolongan dari arifin yang mengenal Allah, termaswuk di kalangan mereka itu Syaikh Taj al-Din bin ‘Ata’iLlah, dan Syaikh ‘Abdullah al-Yafi’I, dan tidak boleh mencederakan Ibn ‘Arabi dan mereka yang mengikutnya zahir percakapan mereka yang tersebut, yang lain daripda golongan sufiah (yang betul pada ilmu dan halnya, yang semata-mata berdasarkan pembacaan teks sahaja, tanpa mengikut peristilahan mereka - ‘Uthman El-Muhammady), kerana berdasarkan kepada apa yang kami katakan, dan (mereka yang selain ahli sufiah tidak boleh mencederakan atau menyalahkan mereka itu) kerana kata-kata mereka itu timbul daripada orang yang arif bi’Llah (yang mengenal Allah secara ma’ifah yang sahih) bila ianya tenggelam dalam laut tauhid dan ‘irfan, dengan secara hilang zatnya dalam ZatNya, dan sifatnya dalam SifatNya, (bukan dalam erti hulul dan ittihad pada zahir lafaznya - tr) dan ghaib ia daripada yang selain daripadaNya, ibarat-ibarat yang menyebabkan terasa seperti hulul (masuk zat Tuhan dalam makhluk atau makhluk dalam zat Tuhan), dan ittihad (bersatu Allah dengan makhluk - walhal bukan yang demikian yang dimaksudkan - ‘Uthman), oleh kerana kurangnya ibarat (dalam bahasa duniawi sekarang untuk melafazkan perkara yang diluar alam zahir ini), untuk menerangnkan hal yang berupa peningkatan tinggi kepadanya, dan itu bukanlah sesuatu yang sedemikian, sebagaimana yang dinyatakan oleh Sa’d al-Din al-Taftazani dan lainnya:

فاذا كنت فى المعارف غرا ثم ابصرت صادقا لا تمار
لا تكن منكرا فثم امور لطوال الرجال لا للقصار
واذا لم ترى الهلال فسلم لانا س راؤه بالابصار

Maka pabila anda tenggelam dalam ma’rifah
Kemudian anda melihat sebenarnya jangan ragu
jangan jadi orang yang ingkar maka di sana itu ada perkara-perkara
yang layak bagi para lelaki yang tinggi bukan bagi para lelaki yang singkat (pencapaiannya)
dan bila anda tidak melihat bulan sabitnya maka serahkanlah
Kepada orang yang melihatnya dengan mata mereka
Kemudian beliau berkata:

Demi Allah, demi Allah, tidaklah beliau itu menulis, Allah meredhainya, melihat apa yang diketahuinya dengan ilmunya, dan tidaklah ia mengetahui melainkan apa yang disaksikannya terdiri daripada bentuk-bentuk “rupa” perkara-perkara yang termaklum mengikut apa yang sebenarnya (‘ala ma hiya ‘alaihi), dan akal menjadi tergoncang kerana mengingkarinya, dan kesimpulannya, keselamatan dan kesejahteraan, adalah aula, khususnya dalam hubungan dengan Syaikh, Allah meredhainya.
5. Imam al-Yafi’I berkata dalam kitabnya “Mir’at al-Jinan”, “(Beliau, Syaikh Akbar) adalah pimpinan auliya segi ilmu dan faham dalamnya, zahir dan batinnya, dan mereka telah memuliakannya dengan kemuliaan yang hebat dan unggul, dan mereka memuji kalamnya dengan pujian yang mulia, dan mereka menyifatkannya dengan ketinggian makam-makam yang tinggi-tinggi, dan mereka memberi khabar tentangnya dengan keterangan yang panjang terdiri daripada karamah-karamahnya.
6. Dan beliau berkata dalam kitabnya “al-Irsyad” “Sesungguhnya Syaikh Akbar bertemu dengan Imam Suhrawardi, lalu kedua-duanya bermuraqabah, kemudian berpisah tanpa berkata apa-apa, kemudian bila ditanya kepada Syaikh Akbar berkenaan dengan Imam Suhrawardi, beliau menyatakan bahawa beliau itu dari tanduknya sampai ke kukunya bersifat dengan sunnah Nabawiyah; dan bila ditanya kepada Imam Suhrawardi tentang Syaikh Akbar beliau menyatakan bahawa ia lautan hakikat. Dan Ibn al-Zamlikani berkata: Sesiapa yang tidak dapat menangkap makna kata-kata Syaikh itu biar ia datang kepadaku supaya aku boleh menghuraikan kepadanya satu demi satu”. (hlm. 10)
Kemudian ‘Abd al-Qadir Muhammad ‘Ata sebagai sarjana moden menyatakan “Inilah penyaksian-penyaksian dari para imam dalam ilmu, Sunnah nabi dan Syariah (dalam Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah - tr) berkenaan dengan Syaikh Akbar, maka apa lagi bagi kita ini, bila orang-orang yang beku dan membatu pemikirannya tidak memahami perkara itu, mengikut zahir kata-katanya, dan setengah daripada keterlaluan-keterlaluan dalam balaghah dan gambarannya, seolah-olah Allah tidak mengurniakan pemahaman yang boleh mencapai ilmu selepas daripada itu, atau tidak menjadikan adanya ilmu bagi orang alim,…”
Antaranya dinyatakan oleh pengarang ini ialah bagaimana adanya sebesar-besar ulama yang membuat tuduhan yang buruk terhadapnya kemudian menyedari keterlanjurannya lalu bertaubat antaranya ialah Siraj al-Din al-Bulqini, Taqiyu’d-Din al-Subki, dan ‘Izzal-Din ibn ‘Abdi’s-Salam.

Syaikh Taqiyu’d-Din as-Subki selepas daripada mengakui keterlanjurannya menyatakan: “Adalah Syaikh Muhyi’d-Din merupakan satu “ayat” daripada ayat-ayat Allah, sesungguhnya kelebihannya pada zamannya mengamanahkan urusannya kepadanya, dan aku tidak mengetahui (yang demikian) melainkan beliau sahaja”.

Syaikh Siraj al-Din al-Bulqini menyesal dan menyatakan “Jaga-jagalah diri kamu daripada mengingkari sesuatu perkara daripada perkataan Syaikh Muhyi’d-Din (Ibn ‘Arabi), kerana beliau itu, Allah memberi rahmat kepadanya, bila beliau mencebur diri ke dalam lautan ma’rifah terhadap Allah, dan pentahkikan hakikat-hakikat, beliau menyatakan hal itu dalam kitab “Fusus al-Hikam”nya, dan “al-Futuhat al-Makkiyyah”, dan “at-Tanazzulat”, daripada perkara yang tidak terselindung daripada orang-orang yang berada pada darjahnya dari kalangan ahli-l-isyarah, kemudian datang orang selepasnya kaum yang “buta” terhadap perjalanannya, kemudian mereka mempersalahkannya bahkan mengkafirkannya kerana ibarat-ibarat itu, walhal mereka itu tidak mempunyai pengetahuan yang mendalam (ma’rifah) tentang peristilahannya, dan mereka (pula) tidak bertanya kepada orang-orang yang menjalani perjalanan mereka itu untuk memberi penerangan kepada mereka. Itu kerana perkataan syaikh itu Allah meredhainya, disebaliknya ada rumus dan kiasan-kiasan (rawabit), isyarat-isyarat dan kaedah-kaedah (dawabit) dan dibuang apa-apa yang terkait dengannya, ianya dalam ilmunya dan orang-orang yang sepertinya sebagai perkara-perkara termaklum, adapun pada orang-orang selain daripada mereka yang tidak mempunyai pengetahuan seperti itu tidak termaklum. Kalaulah mereka itu melihat kepada kalimah-kalimahnya dengan dalil-dalilnya serta tatbiknya, dan mengetahui natijah-natijahnya dan mukaddimah-mukaddimahnya, nescaya mereka boleh mendapat hasil buah yang dikehendaki, dan mereka tidak menyatakan I’tikad mereka lain daripada I’tikadnya. Demi Allah bohong dan palsulah percakapan mereka yang menisbahkan kepada beliau itu al-hulul (iaitu Tuhan meresap dalam makhluk - tr) dan al-ittihad (makhluk dan Tuhan bercantum menjadi satu), dan aku berterusan mengikuti percakapan beliau itu dalam perkara akidah dan lainnya, dan aku banyakkan penelitian tentang rahasia percakapannya dan kiasan-kiasannya (rawabit) sehingga tahkiklah aku tentang ma’rifah atau pengenalan tentang apa yang hak, dan aku bersetuju dengan semua mereka yang sangat ramai (al-jam al-ghafir) dari kalangan mereka yang percaya dan berpegang kepada kebenaran beliau itu, dan aku bersyukur memuji Allah Azza wa Jalla bahawa aku tidak ada menulis - dalam kalangan mereka yang lalai terhadap makamnya - yang ingkar terhadap kekeramatan dan hal rohaniahnya.” (Demikian kenyataan al-Bulqini – hlm. 13-14 mukaddimah oleh Abd al-Qadir Ahmad ‘Ata).

Maka bila titik tolak keingkaran mereka yang ingkar itu ialah dalam hubungan dengan sistem peristilahan sufi mereka itu, serta pentakbiran isyarat-isyarat yang khas mereka, dan adalah yang amnya dari kalangan yang ingkar itu mereka yang bermazhab Hanbali dan khasnya dari kalangan para pengikut Ibn Taimiyah, maka kita boleh hadapi mereka ini dengan menghadapi syaikh dari kalangan syaikh-syaikh mereka semua, dan murid dari murid-murid Ibn Taimiyah iaitu Syaikh “Ibn Muflih al-Maqdisi al-Hanbali.”
Beliau itu menyatakan: “Terjatuh dalam hati para ulama sejenis keadaan jaga (yaqazah), dan kalau mereka menyebutkannya, dan hikmahnya, maka menjadi liarlah hati yang lain daripada mereka, walaupun kalangan ulama, dan aku tidak kata orang awam. Misalnya ialah kata-kata Abu Bakar (Allah meredhainya): “Kalaulah tersingkap ‘tabir’ keyakinanku tidak akan bertambah”. Dan sesungguhnya kalau seseorang lelaki itu siuman, dan ia menyatakan kata-kata yang mewajibkan kekufuran pada orang awam, (misalnya) ia berkata: “Aku tidak dapati rasa hendak mengelak diri dan rasa kehebatan terhadap malaikat Raqib dan ‘Atid”, maka kalau diminta fatwa kepada segolongan dari fuqaha nescaya mereka kata: ‘kafir’. Maka yang zahirnya orang ini bukan membenarkan keberadaan kedua malaikat itu, dan ianya mengecil-ngecilkan jagaan dari malaikat Allah terhadap para makhlukNya. Walhal penyingkapan rahsia di sebalik kata-kata itu ialah bahawa ia berkata: ‘Aku dikuasai oleh rasa hebat terhadap Tuhanku, dan rasa malu terhadap Dia yang Menyaksikan daku, maka gugur dariku rasa malu terhadap malaikat yang melihatku, dan aku dapati rasa malu terhadap keduanya itu dengan aku terlalai daripada keadaan siuman yang datang selepasnya, dan yang mewajibkan rasa jaga (yaqazah), hilangnya lalai, ialah bila mendengar (ayat Quran yang bermaksud): ‘Tidaklah memadai dengan Tuhan kamu…’ dan (ayat yang bermaksud): ‘Dan Kami lebih hampir kepadanya daripada kamu’. Maka sesiapa yang menyaksikan al-Haq ianya seperti seseorang yang menyaksikan raja dan bersekali dengannya ialah para sahabat yang berkhabar tentangnya, maka tidak ada tinggal lagi hukum bagi sahabat-sahabatnya dalam hati orang yang menyaksikan raja itu sendiri, kalau tidak, maka itu adalah kekurangan dan kelemahan dalam pengenalannya terhadap hukum raja dan kekuasaannya. Maka hendaklah anda berjaga-jaga daripada terkedepan dalam menuduh dengan perkara yang jahat terhadap para ulama walhal anda tidak sampai kepada makam mereka dan kepelbagaian ehwal kerohanian mereka, sehingga mereka itu dalam hal kerohanian adalah seperti suatu peribadi atau diri, dan dalam hal kerohanian yang lain seperti satu peribadi atau diri yang lain pula; maka sesungguhnya bagi seseorang hamba itu bila terkasyaf kepadanya al-haq (Allah dengan pemandangan batinnya) maka terhapus ia dari dirinya sendiri, dan alam ini hilang dalam pandangan matanya, kerana ini maka orang-orang ahli tasawwuf berkata kepada orang-orang muda: ‘Diserahkan syaikh-syaikh yang besar-besar itu akan hal kerohanian mereka’, walhal kata-kata itu racun yang membunuh bagi mereka mula-mulanya, kemudian bagi orang yang tidak faham kata-kata mereka. Adapun orang yang berkata itu maka ia berkata dengan hukum hal yang dibukakan kepadanya secara khusus, walhal terhijab daripadanya si pendengarnya, maka sesiapa yang mengetahui bahawa para makhluk itu tidak sama dari segi percakapan mereka, juga tidak sama segi halnya, tidak berpegang kepada sangkaan bila sahaja berlaku sesuatu itu, maka jadilah ianya kurang dan cacat.” (al-Adab asy-Syar’iyyah”, 1-214. Lih. Syaikh Ahmad ‘Ata. hlm. 15)

Kata Syaikh Ahmad ‘Ata (hlm 1515): Kalaulah para pengikut Ibn Taimiyyah dari kalangan mereka yang mengingkari golongan sufiah amnya dan khasnya Syaikh Akbar tidak merasa memada dengan penyaksian Ibn Muflih al-Maqdisi, maka mungkin mereka mendapati bahan yang memadai dalam risalah yang terkenal yang dihantar oleh al-Zahabi Ibn Taimiyah (mukaddimah “Sair A’lam al-Nubala’ ” oleh az-Zahabi).
Syaikh Ahmad menyatakan bahawa kalau kita hendak melihat punca-punca kezindikan, ilhad pada mana-mana peribadi, kita dapatiianya boleh diringkaskan berpunca daripada kekusutan akal, sifat tamak kepada ketinggian dalam siasah, dan juga pengaruh hawa nafsu. Bagaimanakah kedudukan Syaikh Akbar dalam hubungan dengan faktor-faktor ini bagi mereka yang menuduhnya sesat dan seterusnya?

Tentang kerosakan akal tidak ada seorangpun dari kalangan seterunya yang menyatakan demikian. Beliau itu berhadapan dengan zamannya mengatasi dan memimpin akal dalam bidang hikmah dan orang terkedepan dalam kerohanian dalam hubungan dengan alam-alam yang tidak diketahui ramai, berserta dengan adanya penyaksian-penyaksian dari pada ahli ilmu dan ahli fikir sebesarnya dari kalangan para ulama yang menyatakan ketetapan dan keteguhan beliau dalam perjalanan fitriah dan akliah. Maka tidak mungkin timbul syak wasangka lagi berkenaan kesejahteraan neraca akalnya dalam mana-mana hal sekalipun. Keadaan demikian jelas, apa lagi bila kita mengambil perkiraan tentang tamaknya beliau itu yang amat sangat dalam menyatakan akidah secara jelas dan menolak serangan terhadapnya serta memperbetulkan penyelewengan mereka yang menyeleweng di dalamnya.

Tentang hasrat mendapat ketinggian dalam siasah tidak ada dalil yang menunjukkan perkara demikian dalam dirinya. Akal beliau yang mengatasi dan kuat ini mampu meningkat tinggi dalam bidang kekuasaan siasah di Andalus kalau beliau kehendaki, tetapi beliau meninggalkan bidang itu dan mengambil bidang ilmu dan ma’rifah. Dan ia juga boleh mendapat ketinggian dalam pimpinan siasah sewaktu ia di Syam bilamana kemuliaannya dan ketinggian prestasinya terkenal baik di kalangan para ahli pemerintah dan pihak pembesar-pembesar negeri itu. Keadaan sedemikian sehingga ia membelanjakan semua harta yang sampai ke tangannya kepada para fuqara dan orang-orang yang berkeperluan, dan ia mensedekahkan rumah yang dihadiahkan kepadanya kepada seorang daripada pembesar-pembesar negeri Syam kerana orang itu tidak mungkin memiliki yang lain lagi selain daripada itu.

Tentang pengaruh hawa nafsu ke atasnya, maka tidak ada pihak yang membuat tuduhan yang sedemikian melainkan setengah daripada mereka yang dangkal dan cetek dalam penyelidikan mereka bila mereka membuat tuduhan berdasarkan kepada “Tarjuman al-Ashwaq” karangannya. Bila timbul kekecohan terhadapnya dari kalangan fuqaha maka ia sendiri mensyarahkan syair itu untuk menerangkan matlamatnya dalam gubahan itu. Ia menunjukkan maksudnya dengan menyatakan:

كل ما اذكره مما جرى ذكره او مثله ان تفهما
منه اسرار و انوار جلت او علت جاء بها رب السما
لفؤادى او فؤادى من له مثل ما لى من شروط العلما
صفة قدسية علوية اعلمت ان لصدقى قدما
فاصدف الخاطر عن ظاهرها واطلب الباطن حتى تفهما
Maknanya lebih kurang:
Tiap perkara yang aku sebutkan dari apa yang berlaku
Yang disebutkan atau yang sepertinya supaya anda faham
Daripadanya ada rahsia dan anwar - cahaya-cahaya rohani- yang hebat bergemerlapan
atau yang berdarjah tinggi nan dibawa oleh Tuhan Pentadbir Langit
Bagi fu’adku atau fua’d orang yang ada baginya
seperti nan ada padaku dari syarat -syarat dari para ulama
sifat kesucian dan ketinggian
yang aku ceritakan bahawa bagi sifat sidikku ada kedudukan
Maka palingkanlah lintasan hati anda daripada zahir kalimahnya
dan tuntutlah yang batinnya hingga anda memahaminya

Dalam hubungan dengan mereka yang suka membuat tuduhan yang negatif terhadap Syaikh Akbar mengatakannya terpengaruh dengan falsafah itu dan ini, kenyataan dirinya sendiri menunjukkan kemelesetan yang demikian.

Kata beliau:

" ولا يحجبك ايها الناظر فى هذا الصنف من العلوم الذى هو العلم النبوي الموروث عنهم صلوات الله وسلامه عليهم , اذا وقعت على مسئلة من مسائلهم قد ذكرها فيلسوف او متكلم , او صاحب نظر فى اى علم كان.فتقول فى هذا القائل الذى هو الصوفى المحقق : ان فيلسوفا قال بهذا ولا دين له. فلا تفعل يا اخى. فهذا قول من لا تحصيل له.ان الفيلسوف ليس كل علمه با طلا, فقد تكون تلك المسالة مما عنده من الحق, ولا سيما ان وجدنا النبى صلى الله عليه وسلم قد قالها, ولا سيما فيما وصفوه من الحكم والتبرؤ من الشهوات ومكائد النفوس. وما تنطوى عليه من سوء الضمائر , فان كنا لا نعرف الحقائق فينبغى ان نثبت قول الفيلسوف فى هذه المسالة, وانها حق, فان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قالها , او الصاحب او مالك او الشافعى او سفيان الثورى , واما قولك - ان قلت - سمعها من فيلسوف, او طالعها فى كتبهم فانك تقع فى الكذب والجهل. واما الكذب فقولك : سمعها او طالعها , وانت لم تشاهد ذلك منه.
واما الجهل فكونك لم تفرق بين الحق فى تلك المسالة والباطل. واما قولك :ان الفيلسوف لا دين له, فلا يدل كونه لا دين له على ان كل ما عنده باطل. وهذا مدرك باول العقل عند كل عاقل, فقد خرجت باعتراضك على الصوفى فى مثل هذه المسالة عن العلم والصدق والدين, وانحرطت فى سلك اهل الجهل والكذب والبهتان ونقص العقل والدين وفساد النظر والانحراف

“Wahai saudara yang membuat penelitian tentang ilmu jenis ini dari cawangan-cawangan ilmu, yang merupakan ilmu nabawi yang dipesakai dari mereka itu, Allah berselawat kepada mereka dan memberi kesejahteraan kepada mereka, janganlah anda menjadi terhijab (daripada apa yang sebenarnya - pent), bila anda bertemu dengan satu daripada masalah-masalah antara sekian banyak masalahnya, yang disebut oleh seseorang ahli falsafah atau ahli ilmu kalam, atau oleh seseorang ahli ilmu dan fikir (sahib nazar) dalam ilmu mana sekalipun, maka anda berkata tentang orang yang berpendapat demikian yang ianya seorang sufi yang muhakkik: “Sesungguhnya seorang ahli falsafah telahpun berkata dengan pendapat demikian itu, walhal ia tidak mempunyai agama”; (dengan itu maka ahli sufi yang muhakkik itu seolah-olah bersalah kerana sangkaan anda itu - pent). Jangan lakukan demikian wahai saudaraku. Ini pandangan orang yang tidak ada hasil ilmu sebenarnya padanya. Sesungguhnya ahli falsafah itu bukan semua ilmunya batil, kadang-kadang masalah yang berkenaan itu ada kebenaran padanya, terutama sekali apabila kita boleh dapati Nabi kita s.a.w. telah menyatakan yang demikian itu, dan terutamanya tentang apa yang dinyatakan mereka daripada kata-kata penuh kebijaksanaan dan hikmah dan kebaikan sifat bersih daripada nafsu-nafsu syahawat, dan penipuan-penipuan nafsu manusia. Dan juga apa yang terkandung di dalamnya tentang sifat-sifat jahat yang ada dalam hati manusia; maka kalau kita ini tidak arif tentang hakikat-hakikat sebenarnya, maka sayugiya kita sabitkan pendapat failasuf itu dalam perkara ini, dan sesungguhnya ianya yang sebenarnya, maka sesungguhnya Rasul s.a.w. telah menyatakannya, atau Sahabat ada menyatakannya, atau Imam Malik atau Imam Syafi’I atau Sufyan Thauri (telah menyakanannya); adapun perkataan anda sendiri - kalaulah anda mengatakannya - bahawa beliau mendengarnya daripada ahli falsafah, atau membaca dalam kitab-kitab ahli falsafah, maka dengan itu anda terjatuh ke dalam perbuatan bohong dan kejahilan.

Tentang bohong itu ialah kata-kata anda: “(Ahli sufi muhakkik itu) mendengar atau menelaah kitab-kitab mereka” walhal anda sendiri tidak ada menyaksikan yang demikian itu daripadanya. Adapun kejahian anda itu ialah keadaan anda tidak membezakan antara yang hak dalam masalah yang berkenaan itu dan yang batil. Adapun kata-kata anda: “Ahli falsafah itu tidak ada agama, maka tidaklah keadaannya tidak ada agama itu menunjukkan bahawa semua yang ada padanya itu batil. Ini adalah pencapaian yang awal akal manusia, di sisi tiap-tiap orang yang berakal. Maka dengan melakukan penentangan anda terhadap ahli sufi dalam perkara seperti masalah ini anda telah keluar daripada ilmu pengetahuan, sifat benar, dan agama, dan anda memasuki medan ahli kejahilan, kebohongan, dan tuduhan palsu, serta kekurangan akal, agama, dan kerosakan pada tilikan ilmu dan kesesatan”.

Dengan nukilan kata-kata di atas (lihat hlm 18-19 mukaddimah Abd al-Qadir Ahmad Ata terhadap “Ibn Arabi-al-‘Abadalah”), kita boleh melihat kesungguhan Syaikh Akbar ini dalam kebebasannya melainkan daripada kawalan-kawalan Syariat; maka ia membenarkan kita mendengar pendapat-pendapat mereka yang berlainan pendapat itu, supaya kita tidak bersikap ta’asub, bahkan wajib kita memutuskan sesuatu mengikut apa yang sebenarnya mengikut yang hak, bilamana adanya kelainan dalam pengalaman rohaniah dan pegangan. (agama-agama).


Kewengangan Latarbelakang Pengajian Shaikh Akbar

Adalah menjadi perkara yang menjadi pegangan bahawa kewenangan kedudukan ilmu dan pemikiran serta pegangan seseorang itu diketahui dan diukur daripada pengajian yang dilaluinya dan para guru yang memberi pendidikan kepadanya. Berdasarkan hakikat ini kita boleh cuba melihat sejarah pendidikan Syaikh Akbar dan para gurunya yang mendidiknya. (mukaddimah ‘Abd al-Qadir Ahmad ‘Ata. hlm.19 dst):

Beliau mendapat pendidikan tentang qiraat tujuh dari Abu Bakr bin Khalaf, seorang daripada ulama besar Seville, dan beliau membaca kitab Muhammad bin Syarih tentang itu dari Syaikh Abu Bakar, juga ia belajar dengan Syaikh Abul-Qasim asy-Syirat al-Qurtubi, dengan riwayat dari anak pengarang itu sendiri, Abu al-Hasan Syarih, dan dia mendengar Kitab Nasyr fi Qiraat al-‘Asyar dari Syaikh Abu Bakr bin Abi Hamzah dengan riwayat dari bapanya pengarang itu, al-‘Allamah Abu Hamzah al-Dani.
Beliau menerima ilmu naqal dan akal - ilmu wahyu dan ilmu bukan wahyu - dari Abul-Faraj bin ‘Asakir, Ibn al-Jauzi, Ibn Sakinah, Ibn ‘Ulwan, Jabir bin Ayyub, Ibn Zarqun, Syaikh Abu Muhammad ‘Abd al-Haqq al-Isybili al-Azdi, Hafiz Ibn Abi al-Jadd dan Abul-Walid al-hadhrami.

Dan ia menerima kitab-kitab dalam hadith yang ia membicarakannya seperti “al-Muhtadi”, “al-Ahkam al-Kubra”, “al-Ahkam al-Wusta”, “al-Ahkam al-Sughra”, “Kitab at-Tahajjud”, “Kitab al-‘Aqibah, dan ia meriwayatkan dari Imam Abul-Hasan Syarih bin Muhammad bin Syarih kitab-kitab Imam Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad bin Hazm; ia mendengar ilmu daripada ulama-ulama besar dalam hadith zamannya seperti Imam Abul-Qasim al-Khuzistani, dan ia mendengar “Sahih Muslim” tahun 606 dari Syaikh Abul-Hasan bin Abu Nasr, dan ia meriwayatkan hadith dari Imam Abu Tahir as-Salafi dengan ijazah ammah.

Ia mengambil perjalanan sufiah dari Syaikh Abu Madyan al-Maghribi, dan al-‘arif Jamal al-Din Yunus bin Yahya al-Qassar, dan ‘arif Abu ‘Abdullah at-Tamimi al-Fasi, dan ‘arif Abul-Hasan bin Jam’, dan yang selain daripada mereka, dan ia mendapat bantuan rohaniah dalam perjalanan dan keilmuan mereka dengan tawajjuh daripada al-ghauth yang terkenal Maulana Syaikh ‘Abd al-Qadir al-Jili. Adapun tentang perhubungannya dengan Khidir a.s. dan pengambilan khirqah daripadanya itu diterima sebagai hakikat sebenarnya oleh ulama sufiah.

Telah bersepakat oleh ahli ilmu dan ahli kebajikan agama ini bahawa mazhab beliau dalam ibadat dan muamalat menepati Syariat yang zahir dan adab-adabnya; mereka bersepakat bahawa pandangannya yang tinggi dalam I’tiqad kebatinan adalah berupa tawajjuh ke arah hakikat-hakikat yang ada (tawajjuh nahwa haqa’iq al-ka’inat) dan pemikirannya sentiasa tenggelam menyelami gelombang-gelombang pengabdian untuk mengambil isyarat-isyarat daripadanya.

Tentang kaedah pengabdian si murid Syaikh Akbar menyatakan:

“Hendaklah si murid yang salik itu berada dalam tidurnya dalam keadaan hudhur - hadhir hati dengan Allah - dan hendaklah ia palingkan himah atau tumpuan rohaniahnya bagi memperlakukan akalnya dalam hubungan dengan khayalnya dalam keadaan tidurnya, sebagaimana ia memperlakukan akalnya dalam hubungan dengan khayalnya dalam jaganya. Kalau si salik itu berjaya berada dalam keadaan hudhur seperti ini dan jadilah yang demikian itu sebagai tabiat dan akhlaknya (yang sebati dengan dirinya - p) ia akan mendapatkan buahnya dalam alam barzakh. Dan ia akan mendapat faedah yang banyak daripadanya. Maka hendaklah si salik itu menjalani jalan hakikat dan akhirat dan ia menggunakan seluruh upaya dan tenaganya untuk menghasilkan hal yang demikian ini. Faedahnya terlalu amat besar.” Perjalanan ilmu demikian bukannya untuk orang permulaan.

Adapun murid permulaan pula hendaklah ia menumpukan himahnya mengawal akalnya waktu tidurnya. dan ia menggunakannya untuk mengingat dan menyebut Nama Tuhannya, sebagaimana ia berada dalam jaganya.dan hendaklah ia tidur dalam hal ini. Maka sesungguhnya ruhnya akan melayang dengan demikian itu ke alam-alam malakut dan ianya menjadi bersih daripada setiap kekotoran dan penyakit Adapun hal yang dinyatakan oleh Syaikh Akbar ialah apa yang berlaku dalam keadaan berikutnya selepas si salik itu benar-benar menyempurnakan perjalanannya. Pada tahap itu bermulalah limpahan ilmu maknun dalam batin dirinya dan ke dalaman rohnya.

Peribadi yang demikian ini dilihat dari sejarah dan latar belakang keilmuan dan pendidikannya sepatutnya tidak menyebabkan timbulnya sanggahan terhadapnya. Sepatutnya mereka yang hendak menyanggahnya berfikir banyak kali sebelum menyatakan apa-apa yang negatif terhadapnya; dan kalau ada apa-apa yang dirasakan tidak bersesuaian dengan apa yang dirasa oleh pengamat itu sepatutnya ia tawaquf dan mengikut pendirian ahli sufiah dan para fuqaha yang memahami mereka dan bersetuju dengan mereka.


Berkenaan Dengan Wahdatul-Wujud

Golongan sufiah yang awal dahulu itu (qudama’ as-sufiah) menyedari tentang jarak antara golongan mereka dengan golongan lainnya dalam penyaksian keilmuan (mashahid al-‘ilmiah). Maka berkatalah Imam Abu Bakr asy-Syibli dalam memberi gambaran tentang ilmu mereka itu: “Apa sangkaan anda tentang ilmu para ulama yang di dalamnya ada tohmahan”. Dengan kehalusan ilmu yang demikian mereka ini mendapat pendidikan dan peningkatan. Dan mereka ini tidak berpegang kepada konsep kesatuan (“al-wahdah”) sebagaimana yang dianggapkan oleh ahli falsafah akal yang berada di bawah penguasaan penipuan ego mereka sendiri. Konsep Kesatuan Sufiah itu berdiri atas hakikat wujud bahawa wujud yang hakiki itu adalah tidak lain melainkan hanya milik bagi Wujud Zat Allah sahaja. Tidak ada wujud yang hakikat sebenarnya melainkan bagi yang Esa yang Hak itu sahaja. Ini kerana wujud yang hak itu ertinya wujud yang tidak dipinjam daripada wujud yang lain bahkan ianya adalah limpahan daripada hakikat yang wujud itu sendiri. Dan yang demikian itu tidak ada bagi tiap yang ada dalam alam kejadian ini (alam al-khalq); maka tiap yang wujud yang lain daripada Wujud Ilahi ianya adalah wujud yang wahmi atau wujud yang majazi. Dan wujud yang kita boleh kesankan itu - pada yang selain daripadaNya - ianya aadalah sekadar limpahan ain wujud Nya ke atas setiap yang wujud itu. Maka tidak ada lagi sesuatu pun atas muka bumi ini atau yang terlintas dalam hati atau dada makhluk terdiri daripada gambaran maklumat-maklumat melainkan ianya adalah limpahan (‘faidh’) daripada Hadhrat Ilahiah-Hadarat al-Ilahiyah. Kalaulah dikembalikan semua perkara kepada asalnya, tiap-tiap yang disebabkan itu kepada sebabnya, demikian seterusnya sampailah kita kepada Sebab Yang Awal Sekali, Jalla jalaluhu - maka tidak ada lagi yang lain dalam seluruh yang wujud ini melainkan Dia Sahaja. Maka mereka yang mengingkari Wahdah Sufiah hidup dalam alam perpecahan - alam at-tafriqah - dan mereka itu hidup dalam Alam Berhimpun (‘Alam al-Jam’), maka si sufi hidup dalam tajrid tauhid, dan yang lain hidup dalam mutayabih at-tauhid (nisbah pengelamannya - p).

‘Abd al-Qadir Ahmad ‘Ata dalam mukaddimahnya itu mengajak kita berfikir tentang api.Katanya bahawa api itu tidak boleh dinafikan lagi bahawanya ia membakar, tetapi kita tidak mungkin beriktidak - dalam I’tikad Ahlis-Sunnah yang sahih - bahawa ia ada sifat membakar itu dari zatnya sendiri. Kalau tidak kita akan mengingkari nas Quran yang menyatakan bahawa ianya “sejuk dan kesejahteraan bagi Nabi Ibrahim".

Kemudian beliau menyebut tentang orang bermain api di negeri Mesir yang mulutnya tidak terbakar walaupun ia menyentuh mulutnya. Ini dalil yang menunjukkan bahawa api itu bukan membakar dengan zat dirinya sendiri bahkan ia mendapat kekuatan dari yang lain; dan beliau menyebut adanya perkara luar biasa dalam kehidupan menunjukkan hakikat yang sedang dinyatakan ini.

Dari situ beliau berpindah kepada seseorang yang berfikir dalam perjalanan ma’rifah tentang sebab awal bagi berlaku pembakaran sesuatu. Sesungguhnya dia dalam keadaan ini dalam hal tercengang. Keadaan tercengang ini adalah satu penyedar bagi ilmu (lit. loceng) yang menyedarkan si salik itu bahawa ia sedang berada pada pintu-pintu pembukaan rohani yang ia akan menyaksikan dengan hati dan rohnya, dan ia tidak mampu menyebutkan dengan lidahnya; bukannya kerana sebab lain, melainkan kerana ianya berupa penyaksian yang menguasai anda dan yang meletakkan anda pada makam keheranan (“maqam al-hirah”); dan bila anda menyerahkan diri anda kepadanya dan menerimanya dan anda mengarahkan tawajuh kepada yang ghaib maka mulalah anda dalam perjalanan mendapat bantuan kekuatan dan limpahan (“marhalah al-istimdad wal-faid”) maka waktu itu disaksikan bagi anda bahawa perjalanan anda dalam kesucian zahir dan batin serta beramal dengan penghayatan syiar-syiar Islam dalam rasa lazat dan kerehatan dan kegembiraan, dan percakapan anda itu adalah yang benar, dan anda berkata-kata tidak lain melainkan yang hak.